Gottes Menschenfreundlichkeit und das Fest des Lebens. Helmut Schwier

und theologisch so sehr mit der markinischen Theologie verbunden, dass es meines Erachtens wahrscheinlicher ist, für diese Geschichte vom Jahr 70 auszugehen. Erst ab da gibt es greifbare schriftliche Erzählüberlieferungen,¹¹ die dann in den nächsten 30 Jahren von den anderen Evangelisten ausgebaut und weitergeführt wurden. Die Ostererzählungen gehören in die gleiche Zeit wie die hohe Christologie der späten Briefe und der Apk. Die Ostererzählungen und die Evangelien sorgen dafür, dass der endzeitlich-richterliche Menschensohn, das Lamm Gottes, der Sohn und logos vor aller Zeit auch eine irdische Geschichte erhält und mit einem konkreten Menschen, seiner Botschaft und Lehre sowie seinem Wirken in Israel unlösbar verbunden ist. Christus, Sohn Gottes und kyrios ist dieser Jude Jesus.

      Das Jude-Sein des Auferstandenen findet sich interessanterweise auch in einer mittelalterlichen Darstellung: im sog. Psalter Ludwigs des Heiligen (Anfang 13. Jh.), in dem in der Mahlszene der Emmausgeschichte auch Jesus den im IV. Laterankonzil (1215) allen Juden zur Auflage gemachten »Judenhut« trägt.¹² Jedoch wurde dieser Aspekt erst im christlich-jüdischen Dialog und in den Neubestimmungen der Erwählungs- und Israeltheologie der evangelischen Kirchen am Ende des 20. Jahrhunderts wahrgenommen.

      In dem weiterführenden Grundlagentext »Kirche und Israel«, den sich alle Mitgliedskirchen der Leuenberger Kirchengemeinschaft (heute: Gemeinschaft Evangelischer Kirchen in Europa) auf der Vollversammlung in Belfast 2001 einstimmig zu eigen gemacht haben, heißt es kompakt dogmatisch formuliert:

      »Das Bekenntnis ›Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich‹ schließt das Bekenntnis zur Person Jesu als des ›Christus‹, als des ›Sohnes Gottes‹ und als Inkarnation des schöpferischen Wortes Gottes ein (Joh 1,14). Dieser Gehalt des Glaubens an Jesus kommt in dem Bekenntnis zur Sprache: Jesus ist ›wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch‹ (vere Deus ^– vere homo). Dieses Bekenntnis hält den Gehalt des Inkarnationsglaubens nur dann fest, wenn das ›wahrhaft Mensch geworden‹ das ›wahrhaft Jude‹ unmittelbar und unverlierbar einschließt. Nicht ein beliebiger, sondern eben dieser Mensch – von Geburt Jude, Angehöriger des Volkes Israel, stammend aus dem Geschlecht Davids – ist zu Ostern als der Christus, als der Sohn Gottes offenbar geworden. Indem Gott den Juden Jesus als den wahren Zeugen des Kommens der Gottesherrschaft sichtbar macht, bezeugt er seine definitive Selbstbindung an Israel.«¹³

      Das Osterereignis steht also weder im Kontrast zum historischen Jesus und zum Judentum, noch steht es in Kontinuität zu Jesus, aber im Kontrast zum Judentum. Sachgerecht ist es – aus christlicher Sicht – als Gottes Selbstbindung an Israel zu verstehen, vertieft und erweitert um die Erwählung der Kirche aus Israel und den Völkern. Die Erwählung der Kirche als Volk Gottes ist Erwählung mit Israel.¹⁴ Dies hat unter anderem Konsequenzen für Zeugnis und Mission: »Die Gemeinsamkeit des Zeugnisses von dem Gott Israels und das Bekenntnis zum souveränen Erwählungshandeln dieses Einen Gottes ist ein gewichtiges Argument dafür, daß sich die Kirchen jeglicher gezielt auf die Bekehrung von Juden zum Christentum gerichteten Aktivitäten enthalten.«¹⁵

       Von Gott reden

      Ostern ist Tat Gottes. Sie ist nach dem Zeugnis des NT nicht irgendeine, sondern die entscheidende Tat, also: ursprüngliche und letztgültige Offenbarung. Schon die Gottesprädikationen machen deutlich, dass christlich von Gott zu reden nur den Gott zur Sprache bringen kann, der Jesus von den Toten auferweckt hat. Dies ist nun die entscheidende Beschreibung seines Wesens und Handelns.

      In diesen vorpaulinischen und paulinischen Gottesprädikationen steht dann die Auferweckungshandlung in Analogie zum Exodushandeln.¹⁶ Der Gott, der sein Volk Israel in die Freiheit führt, ist der Gott, der Jesus auferweckt (Gal 1,1). Im Hebr wurde das auch terminologisch angedeutet: Gott ist der Anagoge, der Heraufführer aus den Toten (13,20). Er beendet die Versklavung durch den Tod.¹⁷

      Der zweite Horizont des Auferweckungshandelns Gottes ist sein Schöpfungshandeln. Der das Nichtseiende so ruft, dass es sei (Röm 4,17), ist der Herr über Leben und Tod. In der Apk stellt Gottes Schöpfungsmacht das Fundament und die Möglichkeit seines Auferweckungshandelns dar. Der Schöpfer ruft ins Leben, in neues, endgültiges Leben. Auferweckung ist Neuschöpfung. Das gilt für den Sohn und am Ende der Zeit für alle Menschen.

      Schöpfung und Neuschöpfung setzen die Macht des Todes voraus und schaffen das Wunder aus dem Nichts. Ostertheologie setzt dabei die erschütternde Sicht des Nihil voraus, und zwar nicht erst seit der Neuzeit.

      Die unendliche Hoffnungslosigkeit angesichts des toten Jesus hatte Hans Holbein d.J. 1521/22 in seinem Gemälde »Toter Christus im Grab«¹⁸ so beängstigend zum Ausdruck gebracht, dass noch Jahrhunderte später Dostoevskij zutiefst davon erschüttert war.¹⁹

      Angesichts des Todes mit seiner universalen Macht – sogar über den Boten und Sohn Gottes – scheint tiefste Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit angebracht; einigen wenigen gelingt vielleicht eine heroische Lebenseinstellung, die vorgibt, das absolute Nichts auszuhalten und ihm zu trotzen. Ostertheologie und Glaube setzen dem Nihilismus jedoch eine verwegene Haltung gegenüber, die unterschieden ist vom Heroismus des Übermenschen: »Glaube ist eine lebendige, [v]erwegene Zuversicht auf Gottes Gnade, so gewiß, daß er tausendmal drüber stürbe. Und solche Zuversicht und Erkenntnis göttlicher Gnade macht fröhlich, trotzig [= mutig] und lustig [= geneigt] gegen Gott und alle Kreaturen, welches der heilige Geist tut im Glauben. Daher der Mensch ohne Zwang willig und lustig wird, jedermann Gutes zu tun, jedermann zu dienen, allerlei zu leiden, Gott zu Lieb und Lob, der ihm solche Gnade erzeiget hat, also daß es unmöglich ist, Werke vom Glauben zu scheiden, ja so unmöglich, wie Brennen und Leuchten vom Feuer kann geschieden werden.«²⁰ Fröhlich und frei, trotzig, mutig und Gott und den Menschen zugeneigt können Christen leben, weil sie Gottes Sieg über den Tod vertrauen und demgemäß handeln.

      Heroische Farben schwingen in den siegesgewissen Osterchorälen mit.²¹ Aber es geht in ihnen ja nicht um ein selbstgefundenes oder konstituiertes Heldentum, sondern um den von Gott errungenen Sieg. Vor allem Paulus in 1Kor 15 und in anderer Weise die Geschichten vom leeren Grab verweben die Auferstehungshoffnung und -gewissheit mit den Vorstellungen von Kampf und Sieg. In jedem Krieg – bis heute – siegt nur einer: der Tod. In dem österlichen Krieg gibt es nur einen Verlierer: den Tod. Der ist besiegt. Die Apokalyptiker wissen: Selbst, wenn er jetzt noch herrscht und sich aufbäumt, am Ende werden Hölle, Tod und Teufel verschwinden.

      Etwas weniger gewalttätig, sondern eher mit tänzerischer Leichtigkeit hat dagegen Georg Friedrich Händel den Siegesabschnitt aus 1Kor 15,54 ff., dass Tod und Hölle besiegt sind, im dritten Teil des Messiah komponiert.²² Ein wunderbares Duett! Seine Unbeschwertheit und vielleicht sein musikalischer Spott sind jedoch immer in der theologisch begründeten Botschaft »victory!« verankert. In den reizvollen, imitatorisch geführten Stimmen im Duett und im Chor, der ohne Pause auf das Duett folgt, ist »victory« im spezifischen Wortrhythmus meist homophon gesetzt und damit gut und immer neu hörbar. Der Ruggiero-Bass, den man zu Recht mit dem Walking Bass im Jazz in Verbindung gebracht hat,²³ samt der Bezeichnung »Andante« für Duett und Chor laden zum Mitgehen, Mitsingen, Mitbalancieren ein.²⁴

       Christus – der gekreuzigte Auferweckte

      Der Jude Jesus von Nazareth, Zimmermann, Prophet und Prediger der Gottesherrschaft wird gekreuzigt. Alle Texte sind sich einig, dass hier ein Unschuldiger beseitigt wurde. Er wurde von Römern verurteilt, von jüdischen Aristokraten angeklagt, von der Jerusalemer Volksmenge dem Tod ausgeliefert, von den orientalischen Hilfstruppen der Römer hingerichtet.²⁵ Die öffentlichen Institutionen – Recht, Politik und Religion – wirkten zusammen und offenbarten ihre Korruptheit.²⁶ Weitere elementare Inhalte und Grenzziehungen sind erkennbar: Jesus ist nicht wiedererweckt und so zum Leben gebracht worden, dass er erneut sterben müsste – theologisch ausgedrückt: Er ist in Gottes Leben hinein auferweckt und erhöht worden;²⁷ eine Redeweise, die von »Wiedererweckung« spricht, ist daher irreführend.

      Nicht irgendein Mensch ist erweckt worden, sondern dieser Jesus, also genau der, der das