«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии». Яков, король Шотландский и Английский

Раз уж вы заговорили о явлении духов, то я был бы рад услышать ваше мнение по этому поводу. Ведь, как я сказал, многие отрицают, что подобные духи могут являться в наши дни.

      ЭП. Несомненно, тот, кто отрицает силу Дьявола, так же отрицал бы силу Божью, если бы не устыдился. Ибо, поскольку Дьявол представляет собой полную противоположность Бога, нет лучшего способа познать Бога, чем через эту противоположность; как через силу кого-то (пусть и тварного) восторгаться силой великого Творца; ложью одного полагать истину другого; чьей-то несправедливостью – чужое правосудие; чьей-то жестокостью – милосердие иных. И так далее во всем остальном в сущности Бога и в качествах Дьявола. Впрочем, я действительно боюсь, что в этом мире слишком много

      саддукеев, отрицающих любые виды духов; для

      обличения ереси которых причин достаточно,

      если бы даже Бог не позволял духам

      иногда становиться

      видимыми.

      Третья

      Книга демонологии

      Содержание:

      Описание всех разновидностей духов, досаждающих мужчинам или женщинам. Завершение диалога

      Глава I. Содержание:

      Разделение духов на четыре основных вида. Первый из них описывают как Spectra & vmbræ mortuorum [привидения и тени мертвецов][163]. Наилучший способ избавиться от беспокойств, связанных с ними.

      Филомат

      ПРОШУ вас рассказать теперь, что в этом случае вы считаете сказкой, а чему можно верить.

      ЭП. Тех бесов, что обитают на земле, можно разделить на четыре вида по тому, как они устрашают и беспокоят людские тела (о том, как они совращают души, я уже говорил). Первый – когда духи тревожат некоторые дома или уединенные места; второй – когда духи следуют за определенными людьми и временами докучают им; третий – когда они входят в них и овладевают; а четвертая разновидность духов та, которую в просторечии именуют феями[164]. О первых трех видах вы уже слышали, как их можно колдовством принуждать беспокоить людей. Теперь остается поговорить об их естественном, так сказать, выступлении, то есть не благодаря колдовству. И прежде чем приступить, я должен в целом предупредить вас кое о чем, а именно, что хотя в рассказе я различаю их по видам, вы тем не менее должны относить это к манере изложения, поскольку, вне всякого сомнения, они суть лишь один тип духов, которые, чтобы более совратить человечество, принимают три различных образа и используют всякие формы внешних деяний, как если бы некоторые из них были более естественными, чем другие. Теперь продолжаю о нашем предмете. Что касается первой разновидности духов, то древние давали им имена в зависимости от их деяний. Если это были духи, которые посещали некоторые дома, являясь в многообразных ужасающих формах и производя сильный шум, то их называли лемурами[165] или spectra [привидениями]. Если они, напоминая усопшего, являлись кому-то из его друзей, их называли vmbræ mortuorum [тени мертвецов]. Так

163

Под привидениями (лат. Spectrum), как писал Лафатер (см. прим. 22), римляне понимают «означает очертания или форму чего-то, представшего перед нашим взором… Богословы [Divines] принимают под ним субстанцию без тела, которая, услышанная или увиденная, пугает людей» (Lavater 1572. P. 1). Французский знаток Пьер Ле Луайе (1550–1634), опубликовавший в 1586 г. «Четыре книги о привидениях или призраках и видениях духов, ангелов и демонов» (Quatre Livres des Spectres ou Apparitions et Visions d’Esprits, Anges et Demons; на английском издана в 1605 г.), на первой же странице определил: «Привидение, или призрак [A Specter, or Apparition], это воображаемая субстанция без тела, которая чувственно предстает перед людьми, вопреки природным правилам и порядку, и пугает их» (Loyer 1605. P. 1). Под «тенями мертвых» (лат. umbrae mortuorum) Лафатер ссылается на комментарии Мавра Сервия Гонората (IV в.) к Вергилию: «Сервий пишет, что тени [Umbræ] назывались привидениями [Larvæ], а души умерших людей они звали тенями [Umbræ]. Привидевшихся людей называют Призраками [Of Larvæ men are called Larvati], то есть сумасшедшими, и теми, кто одержим духами [frantike men, and such as are vexed with spirits]» (Lavater 1572. P. 4).

164

В оригинале: the fairy. Для Лафатера это «духи земли» (Fayries of the earth) (Lavater 1572. P. 49). Ле Луайе (см. прим. 163) включал фей в число привидений и призраков: «Нимфы древних, которые являются теми, кого мы теперь называем феями (Fées), по-итальянски Fate, а по-английски Fayries» (Loyer 1605. P. 17). В XVI в. вера в злобные и страстные феи уже вполне интегрировалась в английское общество, где женское правление стало привычным, а Елизавету I сравнивали с «королевой фей». См. поэму Эдмунда Спенсера «Королева фей» (The Faerie Queene; 1590), где королева фей Глориана, представленная лишь фоном, сама по себе не участвует в событиях, но воплощает абстрактную славу, ради которой рыцари отправляются в смертельно опасные приключения (Спенсер 2019). Появление литературных фей, крохотных милашек с магическими способностями, относится к более позднему времени – к эпохе Шекспира. См.: Thomas 1991. P. 724–734; Purkiss 2003; Golden 2006. P. 345–347; Зотов 2015. Скорее всего, адаптированным вариантом домовой феи стали «фамильяры» (см. прим. 6). См. также: Апрыщенко 2016. С. 219.

165

В оригинале: Lemures. Ссылаясь на Бл. Августина и других Отцов Церкви, Лафатер писал, будто язычники полагали, что души умерших становятся «демонами, то есть добрыми или злыми ангелами, которые если поступают хорошо, зовутся Ларами [Lares], то есть личными божествами, а если поступают плохо, то зовутся Лемурами [Lemures], или Привидениями [Larve], призраками или эльфами [bugs and Elves]» (Lavater 1572. P. 2). Древние римляне называли лемурами «призраки всех мертвых существ [the ghosts of all dead things]» (Там же. P. 3). «Лемуры [Lemures]… причисляются к привидениям [Larvae] или вредоносным духам, которые на самом деле бесы [Divels], являющиеся ночью в образе различных зверей [Beastes], но чаще всего в образе и с фигурой мертвеца» (Loyer 1605. P. 7^v). К злым духам у римлян причислял лемуров Боден: Боден 2021а. С. 111.