«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии». Яков, король Шотландский и Английский

Несомненно, ибо есть три типа людей, которых Бог позволяет подвергать искушениям и бедам: нечестивцы – за их ужасные грехи, чтобы взыскать с них той же мерой; благочестивые, пренебрегающие каким-нибудь большими грехами или виной и ослабшие в вере – чтобы такой необычной формой поскорее пробудить их; и даже некоторые лучшие – чтобы явить миру испытание их терпения, как это было с Иовом[149]. Разве Бог не может наложить какое-нибудь чрезвычайное взыскание, когда Ему угодно, равно как обычное наказание недугом или другими неприятностями?[150]

      ФИЛ. Кто же тогда может быть свободен от воздействия этих дьявольских практик?

      ЭП. Никто не должен заходить так далеко, чтобы полагаться на свою безнаказанность, ибо Бог еще прежде любых начал приказал каждому соответствующие виды напастей, равно как и воздаяний, которые в свое время должны посетить их. И все же нам не следует слишком опасаться всего того, что Дьявол и его нечестивые орудия могут сделать против нас, ибо мы ежедневно боремся с Дьяволом сотней других способов. Подобно тому, как доблестный капитан, начав бой, более не боится и не отступает от своей цели ни при ревущих выстрелах пушек, ни при пронзительном треске пистолета, даже если не уверен, что [из этого] может на него обрушиться. Даже тогда мы должны смело идти вперед в борьбе с Дьяволом без какого-либо заметного страха как перед этим его изысканным оружием, так и перед обычным, чему мы ежедневно находим подтверждение.

      ФИЛ. Разве не будет законно с помощью какой-нибудь другой ведьмы вылечить ту болезнь, что навели этим ремеслом?

      ЭП. Нет никаких законных методов, причину чего я представил в той теологический аксиоме, которой закончил рассказ о магии[151].

      ФИЛ. Как же тогда эти болезни можно законно излечить?

      ЭП. Только искренней молитвой БОГУ, исправлением своей жизни[152] и упорно, согласно своему призванию, преследуя все эти орудия Сатаны [ведьм], чье наказание смертью будет спасительной жертвой для страждущего. И это не только законный, но и самый надежный путь, ибо дьявольскими средствами «никогда не может быть изгнан Дьявол», как говорил Христос[153]. И когда подобное [колдовское] лекарство применяют, то оно вполне может прослужить короткое время, но в конечном итоге, несомненно, приведет к полной гибели страждущего, как телом, так и душой.

      Глава VI. Содерж.:

      Какие люди менее всего подвержены вреду от колдовства, а какие более. Насколько они способны причинить вред магистрату, и по какой причине сохраняют силы в тюрьме. С какой целью Дьявол может или хочет там им явиться. В зависимости от чего Дьявол иногда является некоторым из них в той или иной форме.

      Филомат.

      НО кто посмеет наказывать их, если никто не может быть уверен, что свободен от их противоестественных вторжений?

      ЭП. Мы не должны воздерживаться от добродетели в зависимости от того, прям или опасен путь, который ведет к ней

149

См. прим. 142.

150

Вопросительный знак по изд. 1603 и 1616 гг.

151

Эпистемон отсылает Филомата к аксиоме, цитируемой в самом конце первой книги: «Нельзя совершить зло так, чтобы получилось добро». См. прим. 95. Подобно многим другим знатокам, включая Хеммингсена, Дано и Гиффорда (Hemmingsen 1575. P. D–D6^v; Daneau 1575. P. K6–K8^v; Тимофеев 1995. С. 120–133), король настаивает, что никогда нельзя прибегать к помощи колдовства для облегчения или лечения болезни, вызванной колдовством. Боден относил к ересям попытки «отводить зло колдовства злом колдовства»: «совершенно ясно, что Сатана не делает добра» (Боден 2021а. С. 271, 252). О возможности дьявола творить добро см. также: Махов 2013. С. 47, 133–136, 311–312.

152

Первые два ответа Эпистемона представляют собой стандартную протестантскую проповедь. Cр.: Hemmingsen 1575. P. D6^v–D8.

153

Здесь на полях: Mark. 3. В изд. 1603 г. нет. В изд. 1616 г.: Marke 3. В Евангелии от Марка есть история о том, как книжники обвинили Иисуса в изгнании бесов силой «князя бесовского», Вельзевула, на что Спаситель ответил вопросом: «Как может Сатана изгонять Сатану?» Если бы Сатана сам на себя «восстал», то конец бы ему пришел (Мк. 3:22–30). Ср.: Мф. 9:34, 12:22–31; Лк. 11:14–23.