Православие: его истины и заблуждения. Джеймс Фримен Кларк

доктринального православия является предположение, что его собственная особая форма веры необходима для спасения. Но апостол заявляет, что все формы преходящи, и, следовательно, ни одна из них не является существенной. Любое утверждение является ограничением, и в тот момент, когда мы даем определение, мы говорим что-то неполное. Когда Павел говорит: «Мы знаем отчасти», он говорит то же самое, что говорят Кант, сэр Уильям Гамильтон, Огюст Конт, мистер Мэнселл и большинство современных мыслителей, когда они заявляют об относительности знания. Всякое мышление есть ограничение. «Мыслить», говорит сэр Уильям Гамильтон, «значит обусловливать». Мы знаем вещь только по тому, что она отличается от чего-то другого, говорит эта школа. Школа Канта заявляет, что все знание феноменально и что все феноменальное знание состоит из двух частей – части, данной вещью, и части, добавленной разумом. Герберт Спенсер (в «Первых принципах») настаивает на несомненности существования вещей самих по себе, но также и на их абсолютной и вечной непознаваемости. По мнению Джона Стюарта Милля, такой же взгляд на непознаваемость ноуменов разделяет и г-н Огюст Конт.

      Эти современные философы, как можно увидеть, идут гораздо дальше Павла и излагают положения, которые открывают всеобщий скептицизм. По их мнению, нет ничего определенного и ничего фиксированного. Г-н Мэнселл фактически учит нас, что мы не можем знать ничего о Боге, долге или бессмертии; и что вера означает принятие как должное некоего внешнего авторитета. Используя яркое выражение президента Джеймса Уокера, «Мы не должны верить, но заставлять верить». То есть, мы не должны верить нашим интеллектом, но нашей волей. Или, другими словами, мы должны верить не в то, что истинно, а в то, что целесообразно. Это он называет регулятивной истиной, в отличие от спекулятивной истины.

      Но это ни в коем случае не учение апостола Павла. Он учит достоверности субстантивного знания, но ошибочности формального знания. Таким образом, он избегает двух крайностей догматизма с одной стороны и скептицизма с другой. Субстанция Гнозиса, которая есть видение истины, есть реальность и, как все реальное, имеет свой корень в Боге и разделяет его вечность. Форма Гнозиса субъективна, относительна и преходяща. Все видимое временно; только то, что невидимо, вечно. Все, что принимает внешнюю, видимую форму, подчиняется закону изменения; корни нашего знания, закрепленные в Боге, неизменны.

      § 7. Три течения в Церкви.

      Человеческая душа, единое целое, неделимое и без частей, тем не менее действует в трех направлениях – воли, привязанности, интеллекта. Они различимы, хотя и неразделимы. Каждый знает разницу между действием, эмоцией гнева, жалости, печали, любви и процессом логики или интеллектуальным аргументом. Это три основных состояния ума, очевидно, различных. Невозможно спутать одно с другим. Я могу направить свой ум к действию, к мысли или к эмоции. Первое из них, действие, находится в наибольшей степени в моей собственной власти, зависит