Элитные группы традиционных обществ. С. В. Волков

во главе с «даи ад-дуат», и в отличие от суннитского духовенства исмаилиты высших рангов, имеющие рукоположение имама, имели права, подобно христианским священникам, посвящать в общину, отлучать от нее, отпускать грехи. С другой стороны, гораздо более тесной в этом случае стала связь духовенства с государством: назначение на высшие религиозные посты производили сами Фатимиды, государство взяло в руки и финансовые вопросы духовенства.[170]

      При Сельджуках мусульманское суннитское духовенство и наиболее популярные шейхи относились к господствующему классу. В его руках находились вакфные земли и суд.[171] Государство создавало медресе для подготовки кадров духовенства, хотя, кроме должности кадия, всегда носившей религиозный характер, другие должности, занимаемые их выпускниками, не были связаны с государственной службой.[172] Содержание факихов, суфиев, чтецов Корана обходилось государству в 300 тыс. динаров ежегодно.[173]

      В Османской империи за исключением высших духовных должностей, где срок службы был определен, социальный статус улемов был пожизненным. Только на высшие должности их назначало правительство, остальные замещались самими улемами.[174] При Османах шариатская власть с конца XV в. представляла новое и совершенно уникальное явление в истории ислама, имела строго субординированную четкую структуру с системой рангов и чинов и напоминала православную церковь, хотя руководила главным образом как раз светской стороной жизни. Шейх уль-ислам играл роль патриарха, ниже стояли 3 казиаскера (Румелии, Анатолии и Египта), имевших собственную иерархию сановников, делившихся на 9,10 и 6 ступеней соответственно. Шесть нижних ступеней – кадии различных рангов, высшие – великие и младшие муллы (в середине XVII в. 12 и 20 соответственно), приравнивавшихся к везирам и мирмиранам, игравшие роль архиепископов и епископов. На уровне эйалета во главе духовенства стоял главный кадий (великий или младший мулла), на уровне санджаков и крупных городов – старшие кадии, затем шли кадии малых городов и нахий. Собственно религиозная жизнь в ведении муфтиев, направлявшихся и контролировавшихся кадиями. Служители мечети были разбиты на 5 категорий: имамы, хатыбы, ваизы, муэззины и кайюмы, имевшие четкий круг обязанностей и определенное государственное денежное содержание.[175] В Иране при Каджарах часть улемов также получила официальные, оплачиваемые из казны должности.[176]

      Весьма видное место в составе мусульманской элиты занимало гражданское чиновничество. Аппарат управления в мусульманских странах демонстрирует очень высокую степень однообразия, пожалуй, не меньшую, чем в дальневосточных странах ареала китайской политической культуры. Создатели халифата, не имея никакого опыта государственного управления применительно к нормальному государству, практически целиком заимствовали систему организации государственного аппарата у Сасанидского

170

Семенова Л. А. Из истории Фатимидского Египта. М., 1974. С. 106–107.

171

Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в X I–X III вв. М., 1978. С. 4.

172

Семенова Л. А. Из истории средневековой Сирии. Сельджукский период. М., 1990. С. 62–63.

173

Агаджанов С. Г. Государство Сельджукидов и Средняя Азия в XI–XII вв. М., 1991. С. 105.

174

Ацамба Ф. М. Господствующий класс в социальной структуре египетского города (конец XVIII – начало XIX вв.) // Государство в докапиталистических обществах Азии. М., 1987. С. 210.

175

Иванов Н. А. Организация шариатской власти и административно-хозяйственного аппарата в Османской империи XVI–XVII вв. // Феномен восточного деспотизма. М., 1993. С. 241–243.

176

Кузнецова Н. А. Некоторые особенности формирования правящей элиты в Иране в XVIII–XIX вв. // Классы и сословия в докапиталистических обществах Азии. М., 1986. С. 238.