«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии». Яков, король Шотландский и Английский

прозываясь Савлом, слыл самым жестоким гонителем святых Божиих, пока не сменил имя[92].

      ФИЛ. Какого наказания, по вашему мнению, заслуживают эти маги и некроманты?

      ЭП. Того же, несомненно, которого заслуживают ведьмы и колдуны. И тем больше, чем из большего знания проистекают их заблуждения, которым приближаются они к греху против Святого Духа. Ровно то же, что о них, я говорю обо всех тех, кто с ними советуется, вопрошает[93], имеет дела и спокойно наблюдает, поскольку видел жалкий конец тех многих, кто связывался с ними. Ведь Дьявол никогда не мог сообщить кому-либо более хороших вестей, чем те, что сказал Саулу[94]. Нельзя законно использовать столь противозаконные орудия,

      независимо от того, хороша ли цель. И эта аксиома

      в богословии совершенно бесспорна и нерушима:

      Nunquam faciendum est malum vt bonum

      inde eueniat [Нельзя совершить

      зло так, чтобы получилось

      добро][95].

      Вторая

      Книга демонологии

      Содержание: Общее введение. Описание магии в частности

      Глава I. Содержание:

      Доказано Писанием, что такие явления возможны. И опровергнуты все соображения, по которым их причисляют лишь к фантазиям и меланхолическому гумору[96].

      Филомат

      ТЕПЕРЬ, поскольку вы столь убедительно ответили мне в части магии и некромантии, прошу вас сделать то же в части ведовства и колдовства.

      ЭП. Эта область также весьма обширна, и хотя она у многих на устах и на кончиках перьев, но лишь немногие знают о ней правду настолько, насколько им это думается. Кратко, как смогу, постараюсь (с Божьей помощью), чтоб вы все поняли без труда.

      ФИЛ. Но прошу, прежде чем вы продолжите, позвольте прервать вас небольшим отступлением, связанным с тем, что многие неохотно готовы поверить в существование такого явления, как колдовство. Я приведу здесь их соображения, чтобы вы могли столь же убедительно отвести их, как вы сделали это в остальном. Во-первых, хотя Писание, кажется, доказывает существование колдовства многими примерами, и особенно теми, что приведены вами, некоторые думают, что там говорится только о магах и некромантах, а не о колдунах. В частности, те мудрецы Фараона, которые подделывали чудеса Моисея, были, по их словам, магами, а не колдунами; также та Пифия, с которой советовался Саул; и то же относится к Симону Волхву в Новом Завете, о чем говорит само его прозвище[97]. Во-вторых, вы используете в качестве аргумента повседневную практику и многочисленные признания, которые также считаются всего лишь глубоко меланхолическими фантазиями обычного человечьего бреда. В-третьих, если бы ведьмы, как они утверждают, были столь сильны, чтобы околдовывать людей до смерти, то в мире уже давно не осталось бы в живых никого, кроме них; по крайней мере, ни один добрый или благочестивый человек любого

92

Авраам родился в шумерском городе Уре, древнейшем городе-государстве Месопотамии: «Фарра родил Аврама, Нахора и Арана… И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском… И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт. 11: 27–28, 31). См. также: Деян. 7:2–4. О том, что Авраам был идолопоклонником, говорится в книге Иисуса Навина: «так говорит Господь Бог Израилев: “за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам”» (ИсНав. 24:2). Савл до своего обращения и смены имени на Павел был строгим фарисеем, активно участвовал в гонениях на первых христиан: «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян. 8:3); «Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:9–10).

93

Ср.: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом» (1Пар. 10:13). См. прим. 20. В «Молоте ведьм», как и у Жана Бодена, подчеркивается запрет на прорицания и необходимость наказания «Пифий» вплоть до смерти (Инститорис Шпренгер 2023. С. 74; Боден 2021а. С. 118–120, 183).

94

Явившийся по призванию Аэндорской волшебницы Самуил (см. прим. 20), то есть, как считает Яков, дьявол в образе Самуила, предсказал Израилю поражение, а Саулу смерть: «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1Цар. 28:19).

95

В изд. 1597 г. на полях нечетко: Ast 3. В изд. 1603 г.: Act. 3. В изд. 1616 г.: Actes 3. Но в главе 3 Деяний (Acts) апостолов не об этом. Скорее всего, должна быть ссылка на Послание к римлянам апостола Павла, глава 3. В Синодальном переводе: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» (Рим. 3:8). На латыни Вульгата: Et non (sicut blasphemamur, et sicut aiunt quidam nos dicere) faciamus mala, ut veniant bona? quorum damnatio justa est (Romanos 3.8). На английском в Женевской библии (1560): And (as we are blamed, and as some affirme that we say) why do we not euil, that good may come thereof? whose damnation is iust. Почти так же в Епископской библии (1568): And not rather (as men speake euyll of us, and as some affirme that we say) let vs do euyll, that good may come therof? Whose dampnation is iuste. В Библии короля Якова (1611): And not rather, (as we be slanderously reported, and as some affirm that we say,) Let us do evil, that good may come? whose damnation is just. Другие авторы в этом контексте ссылаются именно на Рим. 3:8 (Romanos 3.8): Daneau 1575. P. K8; Boguet 1603. P. 147. В переводе К. В. Бандуровского: «Никогда не следует творить зло, рассчитывая, что из него выйдет добро» (Герметизм 1999. С. 485 прим. 29). См. также прим. 151.

96

В оригинале: …Melancholicque humor. Яков полагается на теорию гуморов (humorism), главенствующую тогда в медицине. Она сложилась еще во времена Гиппократа (V–IV вв. до н. э.) и наиболее полно была представлена в трудах греческого врача Галена (II в.), которому, в частности, принадлежит сочинение De humoribus («О гуморах»). Cвод трудов Галена вышел в Венеции в 1586 г.; в том же году сборник его работ появился на английском. Теория предполагала, что в теле человека содержится четыре вида жидкостей (гуморов): кровь, слизь (флегма), желчь и черная желчь (меланхолия). Их сочетание определяет самочувствие, нарушение баланса приводит к болезням. См.: Siraisi 1990. P. 4–16, 104–106; Conrad Neve Nutton Porter Wear 1995. P. 24–26, 60–70, 184–186, 260–263. Преобладание черной желчи (меланхолии) вело к мрачному и нервозному настроению, ранимости, замкнутости, отчужденности и заторможенности. Согласно Гиппократу (Aphorismes VI, 23): «Если страх и печаль долгое время будут угнетать, то это признаки меланхолии» (Гиппократ 1936. С. 723). См. о меланхолии: Старобинский 2024. С. 24–69. Для XVII–XIX вв. особенно влиятелен в Англии был труд Роберта Бёртона (Burton; 1577–1640) «Анатомия меланхолии» (The Anatomy of Melancholy), впервые изданный в 1621 г. – далее были прижизненные издания с существенными дополнениями в 1624, 1628 и 1632 гг. Он частично переведен на русский: Бертон 2005. Неестественную эмоциональность меланхоликов часто путали с одержимостью, предполагая вселение потусторонних духов или вообще зависимость от нечисти. Об этом у Бодена см.: Боден 2021а. С. 185. См. также: MacDonald 1981. P. 164; Paster 1993. P. 16; Clark 1997. P. 187–189, 192–210. Иоаганн Вейер (см. прим. 3) считал, что именно меланхолики наиболее подвержены демоническому влиянию: «…чаще всего нападениям демонов подвергается тот род людей, которые по склонности своего темперамента, или по каким-либо внешним или внутренним причинам становится жаден до бесовских видений, доступен внушению, не глух к желанию воспользоваться их орудиями, и потому легко поддается обманному наваждению. Таковы меланхолики, погруженные в печаль вследствие утраты кого-либо из ближних или по иной причине» (Герметизм 1999. С. 439). Особенно женщины: «Чтобы не казалось столь нелепым, как это способность воображения, какою наделены несчастные женщины, оказывается столь легко побеждаема и как острота их зрения так легко бывает ослеплена… обратимся к мышлению меланхоликов, вспомним их внешний вид, голоса и деяния, и тогда станет понятно, почему так легко расстраивается человеческий рассудок, когда меланхолические соки наполняют мозг и помрачают ум» (Там же. С. 441). Для Вейера ведьмы – это и есть разболевшиеся от меланхолии женщины. Со значением меланхолического гумора был согласен Реджинальд Скот: Scot 1584. P. 38, 44, 49, 52–59, 67, 102, 178, 182, 185, 292–294, 461. Вейера жестоко критиковал Боден, которого поддерживал король Яков. См. подробнее: Anglo 1976; Golden 2006. P. 747–749. Примечательно, что у английских драматургов рубежа XVI–XVII вв. уже проскальзывала ирония в связи с теорией гуморов. У Шекспира в «Виндзорских насмешницах» (ок. 1597) миссис Куикли путается и не может выявить причины гневливости доктора Каюса, отсылая то к флегматичности, то к меланхоличности (I, 4): «Да вы не сердитесь, сударь, уж очень вы флегматичны… Он еще сегодня тихий. Кабы он вышел из себя, у нас бы уши не выдержали – такая бы пошла милохолия!» (Шекспир 1957. Т. 4. С. 273–274). Слово humour в названии комедии дважды использовал Бен Джонсон: «Всяк по-своему» (Every man in his humour, 1598) и «Каждый вне своего гумора» (Every man out of his humour, 1599). Здесь «гумор» выступает социальным фактором поведения, навязанным обществом, как определяет один из драматических героев «Всяк по-своему» (III, 2): «гумор» – это «монстр в обличье джентльмена, рожденный притворством нашего галантного века и вскормленный глупостью» (ШЭ 2022. Т. 1. С. 316–317).

97

В оригинале Simon Magus (буквально – Симон Маг), что в русской традиции принято переводить как Симон Волхв.