La sociedad de castas. Agustín Pániker Vilaplana

es lo que en muchas ocasiones confunde a los legos. Frente al grueso de la población puede que enfatice que es de la “casta” brāhmaṇ (aunque quizá frente a un musulmán ponga por delante que es un “hindú”); pero frente a otros brāhmaṇs seguramente destacará que es un smārtha; y al conversar con otro smārtha dirá que es un brihacharaṇam; mientras que a la hora de buscar pareja matrimonial lo más probable es que se subraye –y se busque– la identidad kandramaṇikya. Para un no brāhmaṇ, el individuo en cuestión es simple y llanamente un brāhmaṇ (a lo sumo un brāhmaṇ tamil) y desconoce las intrincadas subdivisiones menores. El Cuadro 2 trata de arrojar un poco de luz.

      Todo esto muestra que “brāhmaṇ” es sólo una categoría panindia. Y una casta brāhmaṇ es, simplemente, aquella que reclama un estatus de clase (varṇa) brāhmaṇ y es reconocida por los demás como tal.45 Para complicar más el asunto, una casta en la que bastantes de sus miembros se dediquen a cuestiones sacerdotales puede ser fácilmente designada “brāhmaṇ” por los que la rodean, aunque no ser reconocida como tal por las castas que se proclaman con pedigrí “brāhmaṇ”.

      Algo parecido pasa con la categoría “rājput”. Ahí lo que cuenta es el linaje (que hace de subcasta). No es lo mismo ser un rājput del linaje solar, como el rāṭhaur (aristocracia de Jodhpur y Bikaner), o el kachvāhā (aristocracia de Jaipur), que un rājput del linaje lunar, como el bhāṭī (aristocracia de Jaisalmer), o que un rājput del linaje del fuego, como el chauhān, que durante siglos combatió a los turcoafganos [FIG. 41; FIG. 71]. Cada uno de estos linajes y clanes tiene subdivisiones menores. Pero al ser “rājput” simplemente un título honorífico marcial (literalmente: “hijo de reyes”), muchos grupos pueden reclamarlo.

      CUADRO 2: VARṆA, CASTA, SUBCASTA Y JĀTI

      En realidad, los contornos de la casta o la subcasta dependen en gran medida del ángulo desde el cual se mire. Un labriego analfabeto de la casta okkaliga puede considerar que otras secciones de okkaligas del distrito no pertenecen a su jāti, mientras que un okkaliga con estudios de la ciudad puede desechar las divisiones de subcasta y considerar al resto de okkaligas apropiados para el matrimonio de su hija o de su hijo.46

      Existen jātis distintas cuyos miembros se casan entre sí, comparten alimentos y fuman conjuntamente. Aparte el nombre, nada hay que las distinga. Obviamente, son jātis candidatas a fusionarse en una casta. En otros lugares, en cambio, las diferencias entre subcastas o jātis pueden ser tan grandes que no se entiende por qué se engloban bajo un mismo denominador de casta. En Kerala, por ejemplo, la casta nāyar contiene a nobles y guerreros lo mismo que a barberos, siervos y lavanderos. (De hecho, con frecuencia estas macrocastas ¡contienen dentro de sí verdaderos subsistemas de castas!)

      En cualquier caso, cada individuo pertenece simultáneamente a una familia, a una unidad endogámica (jāti) y a una casta (que en ocasiones puede no estar subdividida y coincidir entonces con la jāti). Aunque el resto lo identifica con la casta (porque es la unidad de relación con otras castas), posiblemente él o ella sienta que pertenece a la jāti particular. Este punto es importante para no perderse en el asunto. La distinción entre casta y subcasta se basa en las diferencias de percepción internas y externas. La casta es lo que la sociedad reconoce; la jāti es lo que la casta particular y el individuo reconocen. Adrian Mayer lo reitera. Si se le pregunta a alguien por cuál es su casta, contestará según el contexto: «Si nunca se ha encontrado contigo, dará el nombre de casta; pero si piensa que ya conoce su casta, dirá el de la subcasta».47 Además, como muchos indios no educados en inglés siquiera entienden la palabra caste, dependiendo de cómo perciban lo que su interlocutor conoce acerca del tema, pueden remitir incluso al varṇa.

Las macrocastas

      Existen castas de unos millares de individuos circunscritas a una pequeña comarca, mientras que otras son inmensas, con varias decenas de millones de personas, diseminadas por varios estados. Por ejemplo, los llamados genéricamente brāhmaṇs (sacerdotes), chamārs (trabajadores del cuero), baniās (comerciantes), ahīr-yadavs (agricultores y ganaderos), jāṭs (agricultores), kumhārs (alfareros), lohārs (herreros), kāyasthas (escribas), etcétera. Todas estas apelaciones de casta abarcan a decenas de millones de individuos [véase Cuadro 3]. De hecho, estas castas suelen ser resultado de una aglomeración de decenas de pequeñas jātis.48 Es obvio, pues, que estas denominaciones genéricas están pasando por alto formas y niveles de vida muy distintos dentro de una misma designación. No es lo mismo un baniā de un pueblito de la India central, que a lo mejor tiene una pequeña tienda de “todo a cien”, que un baniā urbano de Jaipur, que puede ser un banquero o un joyero multimillonario.

      Alguna de estas macrocastas puede ser claramente hegemónica en una región o estado. Se calcula que los marāṭhas constituyen el 22% de la población de Maharashtra, seguidos muy de lejos por los mahārs (6%). Los rājputs alcanzan el 28% en Himachal Pradesh. Los kāpus/reḍḍis forman casi el 30% en Telangana. En Kerala, tres macrocastas representan dos terceras partes de la población: los māppiḷas el 24%, los nāyars el 16% y los īḻavars el 13%. Los ahīr-yadavs deben rondar el 12% de la población de Bihar, seguidos por los kurmīs, con un 8%. Los jāṭs sikhs son el 28% del estado del Punjab. Los jāṭs hindúes representan el 14% en Haryana, y el 15% en Rajasthan. En Karnataka, los liṅgāyats constituyen el 11% y los okkaligas, el 9%.

      CUADRO 3: MACROCASTAS DEL SUR DE ASIA (EN MILLONES)

      Notas: No entran las comunidades musulmanas aśrāf ni los grupos étnicos, salvo las STs reconocidas. Telangana incluida en AP. Las poblaciones son estimadas. No se incluyen las secciones estatales o nacionales menores a 0,050M.

      Fuente: Agustín Pániker; a partir de estimaciones de la web www.joshuaproject.net (septiembre 2013).

      Los brāhmaṇs (casi 58M en la India) tienen una fuerte presencia en estados del norte como Uttarakhand (donde representan el 12%), Himachal Pradesh (10%), Delhi (9%), Jammu & Kashmir (9%) o el populoso Uttar Pradesh (7%). Aunque históricamente han sido muy poderosos en Tamil Nadu, apenas constituyen el 3% de la población. El brāhmaṇ-varṇa es, no obstante, el único que está representado en todas las regiones del país.

      Todas las macrocastas poseen subdivisiones menores. Hasta tal punto pueden estar fragmentadas que sir Edward Blunt reportó –a partir del censo de 1901– ¡1.700 secciones de los ahīrs!49 La macrocasta o clase brāhmaṇ está dividida en más de 800 segmentos, según S.V. Ketkar.50 Esas subdivisiones, normalmente llamadas subcastas, forman –o formaban– las verdaderas unidades endogámicas. En otras palabras, las castas que no están segmentadas forman una jāti o unidad endogámica. En las que sí lo están, la jāti o unidad endogámica es la subcasta.

      El asunto es un tanto lioso y requiere una cierta concentración. Los antropólogos sociales europeos y algunos indios como G.S. Ghurye llaman “casta” a los grandes grupos y jāti o “subcasta”, a las unidades endogámicas.51 Por su lado, entre los antropólogos norteamericanos y surasiáticos se tiende a nombrar jāti a la unidad más pequeña y jati-cluster o caste-cluster, a la mayor.

      No es que queramos fijar aquí lo que la casta es, porque está claro que significa cosas diferentes según cada cual y según cada contexto; pero una alternativa que estimo pedagógica es la que ofrece Pauline Kolenda y que seguimos mayoritariamente en esta obra: utilizar jāti –a la americana– para la unidad más pequeña (la subcasta) y casta –a la europea– para un conjunto de jātis que comparten nombre, ocupación tradicional e historia.52 Eso no quita que –para liarlo todo un poco más– en determinados contextos utilicemos jāti como sinónimo de casta. En eso no hacemos más que seguir la costumbre índica. Porque estas categorías son