Богословская антропология. А. Скола

Читать онлайн.
Название Богословская антропология
Автор произведения А. Скола
Жанр Религия: прочее
Серия
Издательство Религия: прочее
Год выпуска 2000
isbn 5-94270-034-6



Скачать книгу

Иисуса Христа[384], стремящееся избежать формализма, присутствующего не только в учебном богословии, но и в различных течениях, ищущих новые пути трактовки богословской антропологии[385].

      Учебники богословия, углубляя тему предназначения человека, различали тварность и безвозмездность призвания к божественному сыновству. Сохраняя эту данность, изложение материала этой главы исходит из «целокупности», которая есть Иисус Христос («порядок христианства»).

      Тем самым наш подход отдает предпочтение единой точке зрения, позволяющей постичь в действии связи и отличия различных элементов, характеризующих человека в божественном плане. В этом смысле глава описывает образ человека, явленный Откровением разуму веры. Так выявляется объективная природа человека. Полноты ради следует сразу же добавить, что ссылка на «целокупность» Иисуса Христа не устраняет тот факт, что только через христианское оправдание и соединение по благодати с Господом, человек может в полной мере испытать в своем существовании объективную природу сыновства, предустановленную замыслом Пресвятой Троицы раз и навсегда. Аналогично, эта первоначальная ориентация придает ценность всякой попытке естественнонаучного (философского) самопознания человека.

      В связи с этим понятно, почему эта глава делится на две тематики – imago Dei и сыновство. Это, по-видимому, соответствует задаче найти ответ на богословский вопрос: каков человек, созданный Богом в Иисусе Христе?

      Содержание главы

      Утверждение о том, что человек есть образ Божий, хотя и нечасто встречается в тексте Священного Писания[386], представляет собой один из определяющих моментов его антропологии[387].

      Чтобы добиться верного понимания этого словосочетания (1. «Созданные по образу Божию»), необходимо прежде всего показать, что на языке Ветхого Завета оно утверждает исключительность человека среди других тварей (а. Ветхозаветные элементы понятия образ Божий) и что его содержание раскрывается во всей своей полноте историческим явлением Иисуса Христа, исповедуемого как совершенный «образ Бога невидимого» (б. Иисус Христос – «образ Бога невидимого» [Кол 1,15]).

      Тема образа позволяет исчерпывающим образом трактовать двойственное единство, свойственное трем основным полярностям и обнаруживающее драматическую природу антропологии (2. Антропологические полярности). Эти определяющие полярности объединены, в некотором смысле, человеческой свободой, становящейся тем самым эмблемой человека. Однако анализ человеческой свободы обнаруживает единство, предполагающее и непреодолимое различие. Богословский термин сыновья Сына Божиего адекватно выражает смысл конечной свободы, открывая этим горизонт исчерпывающего ответа на вопрос: «Что такое человек?» (3. Сыновья в Сыне).

      Следовательно, в Иисусе Христе драма человека с его конститутивными полярностями обретает некую стабильность,



<p>384</p>

Ср. Colombo, L’ordine cristiano, Milano 1994 (2).

<p>385</p>

См. выше, гл. 1.

<p>386</p>

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1, 26–27). Эта тема появляется потом в Пс 8; Сир 17,1–14; Прем 2, 23.

<p>387</p>

Ср. L. Scheffczyk (hrsg.), Der Mensch als Bild Gottes, Darmstadt 1969; A. Bonora, L’uomo immagine di Dio nell’Antico Testamento, in «Communio» 54 (1980), 4–17; G. De Gennaro (ed.), L’antropologia biblica, Napoli 981; Von Balthasar, Teodrammatica. II… cit, 298–316; C. Schцnborn, L’homme crue par Dieu: le fondement de la dignitu de l’homme, in «Gregorianum»» 65 (1984), 337–363; G. Iammarone, L’uomo immagine di Dio, Roma 1989; P. E. Dion, Ressemblance et image de Dieu, in DBS X, coll. 366–403.