Kālī Kaula. Jan Fries

geheimen Ritualgruppen, bei denen, zumindest für die Dauer des Zusammenseins, die gesellschaftlichen Klassen abgeschafft sind. Dass Kula- und Kaula-Rituale die Verehrung mit und von Frauen beinhalten, ist ein weiterer Bruch mit der vedischen Tradition. Eine Frau aus einer niederen Klasse als Göttin zu verehren oder mit ihr zu schlafen, ist für Traditionalisten undenkbar. Noch schlimmer ist es, wenn unreine Substanzen wie Körperausscheidungen geschätzt und eingenommen werden. Ausländern mögen solche Handlungen nicht viel bedeuten, aber für strenggläubige Traditionalisten bedeuten sie Anarchie und Ketzerei. Solche Taten bedrohen die gesellschaftliche Stabilität – ein Grund mehr, weshalb bestimmte tantrische Kulte nicht beliebt sind.

      Die spirituelle Reinheit wird auch bedroht durch den Kontakt mit toten Menschen oder Tieren, mit Häuten, Exkrementen, Körperausscheidungen und einem weiten Bereich von unglücklichen Menschen. Verunreinigend sind Verbrecher, Mörder, klassenloses Volk, uneheliche Kinder und Frauen, besonders, wenn sie nackt sind. Manche frühen Texte empfehlen, dass sich Männer durch Amulette schützen sollten, wenn sie sich Frauen nähern, und an manchen Tagen (und in vielen Nächten) sollten sie sich Frauen überhaupt nicht nähern. Die Menstruation ist eine solche Zeit; Einzelheiten darüber gibt es später. Schwangerschaft ist eine weitere gefährliche Zeit, Geburt ist schlimm, und Hochzeiten und Todesfälle in der Familie verlangen nach speziellen Ritualen und Reinigungen. Die Vielfalt der Reinigungsriten ist erdrückend. Es gibt einfache Riten zur Reinigung von Speisen durch 108- bis 1008malige Wiederholung des Gāyatrī-Mantra; ernsthaftere Verunreinigungen können Wochen ritueller Bäder, Gebete, Opfer, Geschenke an Brahmanen, Kasteiungen, Fasten und das Tun guter Taten erfordern. Manche Sünden wie die, über den Ozean zu reisen, Indien zu verlassen, ein Kind von einer Śudra-Frau zu haben, Mord oder das Bestehlen eines Brahmanen waren so bedrohlich, dass ein Hindu dafür seine Klasse verlor und sie nur mit großen Kosten und Anstrengungen wiedererlangen konnte.

      Indische Soldaten, die von den Engländern außerhalb Indiens eingesetzt worden wurden, hatten eine höllische Zeit, als sie zu ihren Verwandten zurückkehrten, da diese sich weigerten, mit ihnen zu sprechen. Neben der Reinheit diktierte der Dharma die Rolle eines jeden im Leben. Die frühen Hindus glaubten, dass das Leben in Stationen angeordnet sein sollte und dass jeder Mann im Leben verschiedene Funktionen erfüllen sollte. Dies begann mit dem Alter der Initiation (bei jeder Klasse unterschiedlich) und setzte sich mit der Reife fort. Theoretisch sollte jeder Mann der oberen Klassen drei Verpflichtungen erfüllen: Die Götter verlangen Opfer, die Ahnen verlangen Söhne, und die Priesterschaft verlangt das Studium der Veden. Diejenigen, die ihre Pflichten nicht erfüllten, erwartet eine lange Zeit in der Hölle, gefolgt von einigen bösen Reinkarnationen als Tier. Teil dieser Verpflichtungen war die Idee, dass das Leben mit dem Rückzug aus der Gesellschaft enden sollte. Dies nahm verschiedene Formen an. In manchen Fällen verließen ältere Hausherren ihre Familien und Clans und wurden zu Pilgern oder Eremiten. In anderen Fällen verließ das betagte Paar die Familie und begann, in einer einfachen Hütte in einem abgeschiedenen Wald zu leben, wo sie ihr Leben der extremen Askese und Heiligkeit widmeten. Das wurde als eine gute Art betrachtet, um schließlich durch Verhungern zu sterben. Es galt als perfekter Weg zum Heil, denn nach dem Tod war einem die Erlösung gewiss. Wieder andere hielten es für Zeitverschwendung, die Heiligkeit bis zum Lebensende zu verschieben und erklärten, je früher man zum Einsiedler werde, desto besser. Hier haben wir denselben alten Konflikt wie in den frühen Upaniṣaden: Sollten sich die Menschen um ihre Haushalte kümmern oder direkt zu Aussteigern werden?

       Auf und Ab der Gottheiten

      Götter sterben nicht, aber sie könne sich wandeln oder aus der Mode kommen. Göttliche Kräfte und Attribute können sich von einer Gottheit zur anderen verschieben, dasselbe gilt für Mythen, Titel und Funktionen. Manche vedischen Götter blieben im Geschäft, aber ihre relative Bedeutung veränderte sich stark. Eine weitere Neuerung war ein System von Attributen wie göttlichen Tieren, Farben, Waffen, Ritualobjekten usw. Wir wissen, dass die Ārya ursprünglich keine Bildnisse anbeteten (oder zumindest jene Ārya, von denen wir wissen), dass aber ihre Gegner Liṅgas, Bildnisse, möglicherweise Phalli verehrten. Bildnisse spielten in den Religionen vor dem frühen Hinduismus keine große Rolle, aber in den Jahrhunderten vor der heutigen Ära begannen sie sich zu vervielfachen. Schon bald wurden die Götter mit mehr oder weniger permanenten Attributen ausgestattet. Viele Götter, die es schon seit den frühen Veden gegeben hatte, findet man nun verändert vor. Ich sollte noch hinzufügen, dass die Götter, nachdem sie so viel von ihren furchteinflößenden Qualitäten verloren hatten, nun zu einem beliebten Thema für Dichter und Geschichtenerzähler wurden. Manche von ihnen hatten einen starken und manchmal sogar bizarren Sinn für Humor. Als Ergebnis davon begannen die Götter, höchst menschliche Qualitäten, Charakteristiken und Mängel anzunehmen. Hier betrachten wir ein Pantheon, das nicht mehr wirklich gefürchtet wird. Die Götter sind ganz wie Menschen und andere Wesen dem Karman unterworfen. Sie sind nicht mehr Herrscher, sondern, genau wie wir, Schauspieler in einem Theaterstück. Im Kontrast dazu wurden die gefährlichen Kräfte der Seher und Asketen zu einem populären Thema. Das Mahābhārata enthält etliche Geschichten von Sehern, die ihr Tapas so heftig betrieben, dass sie zu einer Bedrohung für die Götter wurden. Ein guter Grund, einige verführerische Apsarase zur Erde zu senden, um sie davon abzulenken.

      Die Asuras, einst eine respektable Götterfamilie, wurden zu einer Bande schrecklicher Dämonen umgewandelt. Das Wort Asura wurde als A-sura umgedeutet, also als Gegen-Götter. Dies geschah in der Epoche, in der der Atharva Veda verfasst wurde – vor 500 v.u.Z. Mit dem Aufkommen des frühen Hinduismus wurden populäre Götter, die in früheren Zeiten Asuras gewesen waren, als Mitglieder des Deva-Clans betrachtet; ihre Vorgeschichte wurde bequemerweise ignoriert. Viel von der frühen Hindu-Mythologie basiert auf dem Thema von guten Devas, die böse Asuras bekämpfen, ein Thema, das nach ein paar hundert Wiederholungen etwas langweilig werden kann.

      Etliche vedische Gottheiten verschwanden fast. Sie gerieten nicht in Vergessenheit, da die Veden heilige Literatur blieben, sie erhielten nur immer weniger Verehrung. Unter ihnen waren die Maruts, die auf Pferden reitenden Aśvins, Uṣas, Ūrmyā, Nirṛti und eine ganze Schar kleinerer Gottheiten. Auch die Zahl der Sonnengottheiten wurde drastisch reduziert.

      Agni verlor einiges an Bedeutung, als die großen Opferungen der vedischen Epoche verkleinert oder aufgegeben wurden. Dank seiner Verbindung zum häuslichen Feuer blieb er bis zum heutigen Tage populär. Dieses Feuer war und ist der heilige Brennpunkt des häuslichen Lebens – es ist das Zentrum von Heim, Familie und täglichem Ritual. Seine früheren Verbindungen zum Wasser verschwanden. Nach der neuen Interpretation kann Agni auch wie ein hungriger Dämon sein und ein unzuverlässiger Gefährte, der dazu neigt, sich von Zeit zu Zeit davonzustehlen. Er erscheint auch als gieriger alter Mann und als sexhungrige Ziege. In Ziegenform kann er auch als ein Lieblingsopfer und als das ganze Universum erscheinen. Im Mahābhārata erscheint er einmal in maximal destruktiver Absicht und nervt damit, dass er einen Wald geschenkt haben möchte, der zufällig Indra und dessen Nāgafreunden gehört. Die Protagonisten, Arjuna und Kṛṣṇa, erhalten von Agi Wunderwaffen und machen sich daran, den Wald abzubrennen und alle Tiere, Geister, Nāgas und Dānavas zu erschießen, die versuchen, aus den Flammen zu entkommen. Nicht einmal der Zorn Indras kann dieses brutale Opfer aufhalten.

      Varuṇa, einst der Gott, der das Universum regierte und manchmal die Sonne verkörperte, wurde vor allem ein Gott der Ozeane. Da sich seine Macht über das Wasser erstreckte und Wasser eine prominente Rolle in der Heilkunde spielte, nahm er die Rolle des göttlichen Heilers an. Allgemein ging seine Bedeutung zurück.

      Indra blieb als König der Götter einigermaßen populär. Was die tatsächliche Verehrung anging, nahm seine Bedeutung allmählich ab, und die meisten seiner göttlichen Funktionen, insbesondere das Königtum betreffend, wurden vom Kult des Viṣṇu assimiliert. Allmählich nahm Indra die Form eines heldenhaften jungen Mannes an, der in einer frohen himmlischen Anderswelt mit hunderten junger Helden und einer Schar berauschender Apsarase zusammenlebt. In heldenhafter Gestalt (und anderen Formen, da er ein kompetenter Gestaltwandler ist) taucht er in der Lehre und Legende auf. Sein überlegener Status verblasste, und am Ende der Epoche