El genocidio silenciado. Súlim Granovsky

de la rebeldía.

      Lo reconoce Pascual Ohanian:

Las matanzas de armenios de 1894-1896; la masacre de Adaná de 1909 y en general la política de exterminio dirigida por el gobierno turco generaron un hondo sentimiento trágico, por un lado; por el otro, indignación y odio, voluntad de luchar contra el mal y esperanza en la victoria y la liberación. Siamantó describió todo esto con pluma enérgica; sus héroes, “los colonos precursores”, que pueden “entre sus dientes triturantes” “aplastar los puñales candentes”, reclaman al poeta no sólo un canto documental de lamentos para que sean recordados en los siglos futuros, sino también un llamado a la venganza de los siglos, jinete de la lucha sin cuartel y de la victoria.¹⁶

El 24 de abril de 1915, cuando Siamantó tenía 37 años, fue detenido, entre 450 personas, por el gobierno turco para ser posteriormente asesinado de camino al desierto de Siria.¹⁷

      3.3.3. Krikor Zohrab (1861-1915)

      Estudió ingeniería en la Universidad Galatá Serai, de Constantinopla, donde sus compañeros eran principalmente armenios, franceses y griegos, y el francés era el idioma de uso cotidiano de todos ellos.

      Por ese entonces, el Sultán Rojo argumentó que la mayoría cristiana de la universidad constituía un peligro potencial, por lo que estimuló la inscripción de estudiantes islámicos para que disputasen sus lugares, combatió el uso del francés e implantó como obligatorio el idioma turco. Finalmente, ante la evidencia de no poder cumplir con sus objetivos, trasladó la universidad a Estambul.

      Ya en Estambul, después de concluir su carrera de ingeniero, Zohrab abrazó el estudio del derecho. Recibido de abogado, en 1883 el jefe de la policía turca le prohibió ejercer la profesión, por su supuesta connivencia armenia con los rusos.

      En 1908 accedió a la Facultad de Derecho de Estambul en la cátedra de Derecho Penal, donde enseñó hasta que fue asesinado, en 1915. A Zohrab no pudo controlarlo el sultán Hamid, empeñado en otomanizarlo. Fue el ministro de Asuntos Interiores del gobierno de los Jóvenes Turcos, Talaat Pashá, principal responsable del genocidio, quien ordenó su encarcelamiento junto con el de otros intelectuales armenios el 24 de abril de 1915. En julio de ese año fue asesinado.

      Orador fogoso, Zohrab no temió las represalias al hacer uso de la palabra en mitines en los que denunció de chauvinista al régimen del Sultán, por combatir las nacionalidades de las minorías y oponerse al uso del francés por los intelectuales. Además, denunció que dominaban “por todas partes silencio y tinieblas”, cual un cementerio cuyo guardián, “temiendo que los muertos resucitaran, no vaciló en medios que protegieran su seguridad”.

      Afirma Pascual Ohanian:

Invocó la libertad, igualdad y fraternidad entre las nacionalidades, “cuyas tradiciones difieren pero su religión es una: la fe en la libertad”.¹⁸

Se enfrentó con el Partido Unión y Progreso y lo acusó de practicar una política equivocada. “Hay una mentalidad turca que funda su elevación en la disolución de las nacionalidades más progresistas que ella; de esa mentalidad hay también en el Partido Ittihad y fuera de él, que se alegra cuando aquellas nacionalidades sufren una desgracia. Ésta es una mentalidad directriz”.¹⁹

      Sus principios eran claros: respetar, mantener y defender la dignidad del hombre cualquiera que sea su nacionalidad o raza. No puede haber libertad espiritual, sostenía, sin libertad material.

      3.3.4. Avedik Isahakian (1875-1957)

      Fue un poeta armenio, escritor, académico, miembro de la Academia Armenia de Ciencias. Nació en 1875 en Armenia. En 1893 asistió a la Universidad de Leipzig y dos años más tarde regresó a esa ciudad alemana y se incorporó al Comité Alexandropol de la Federación Revolucionaria Armenia (FRA). Desde ese lugar envió ayuda financiera a los grupos armados. Sólo un año después le tocó conocer por dentro la cárcel de Ierevan.

      Luego de ser liberado en 1897, publicó Canciones y heridas, la primera recopilación de sus poemas. Volvió a ser arrestado acusado de actividades contra el zar de Rusia y lo obligaron a exiliarse en Odessa.

      Sus poemas trasuntan dolor, meditación y lamento sobre el destino de la humanidad y las injusticias de la vida.

      Isahakian descreyó, desde el inicio, de los anuncios progresistas de los Jóvenes Turcos de la primera época respecto de la autonomía de Armenia occidental. Vislumbró que el panturquismo propiciaría la extinción de todos los armenios. Se lo advirtió en Berlín a los alemanes aliados de los turcos y obtuvo la solidaridad activa de intelectuales de Alemania, con quienes creó un movimiento armenio-alemán en torno al periódico Mesrob. Las matanzas de armenios al inicio de la Primera Guerra Mundial confirmarían sus prevenciones.

      En El libro blanco desnudó las atrocidades del genocidio, particularmente las del período 1915-1923. Quedó inconclusa la novela Usta Karo y advirtió que así seguiría “hasta el día en que la Cuestión Armenia esté resuelta”.

      Isahakian pisó nuevamente tierra armenia, esta vez en la República Soviética, donde publicó nuevas colecciones de sus poemas e historias. Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) escribió poemas patrióticos galardonados con el Premio Estatal en 1946. Fue presidente de la Unión de Escritores Armenios entre 1946 y 1957. Sus trabajos se tradujeron a varios idiomas y algunos de sus poemas terminaron siendo letras de canciones. En su carrera política llegó a ser diputado del Soviet Supremo de la Armenia soviética.

      3.4. OTRAS MANIFESTACIONES CULTURALES

      3.4.1. Padre Gomidás (1869-1935)

No fue fácil el desarrollo de una cultura musical armenia cuando pesaba sobre sus creadores una educación popular carente de maestros, y a ello se sumaba la influencia de las músicas persa, árabe y turca en los períodos de mayor dominación. Desde mediados del siglo XIX comienza la reconstrucción de la música armenia basada en los cantos populares y la herencia religiosa medieval. Del solista se pasó a la música coral polifónica. En ese renacer musical descuellan los trabajos del Padre Gomidás (alias de Soghomón Soghomonian),²⁰ quien ahondó en la música litúrgica tratando de desentrañar sus raíces populares. Creó la etnografía musical armenia y definió su meta personal: “Llegaré a mi verdadera finalidad: extraer de las ruinas arqueológicas las voces de nuestra música popular”. Lo logró: depuró a sus melodías populares de las deformaciones acumuladas en los tiempos, erradicó cualquier signo lingüístico extranjero, particularmente de los idiomas turco y árabe. Su concepción puede resumirse en este fragmento:

      El mayor creador es el pueblo; id y aprended de él.

El campesino es el hijo legítimo de la Naturaleza; en sus cantos habla la Naturaleza porque ella ha hablado antes dentro de él. En su alma se emociona el mar de la naturaleza porque él también deambula sobre sus olas. Sus cantos son su vida, pues toda su vida está inspirada dentro de esos cantos. En fin, los cantos campesinos son variados espejos racionales que, separadamente, reflejan la posición, el clima, la naturaleza y la vida de los lugares donde nacieron.²¹

      El 24 de abril de 1915 cayó preso en la redada a los intelectuales armenios. Presenció el aniquilamiento de sus compañeros de martirio y el secuestro y destrucción de valiosos ejemplares únicos de sus obras. Le cambiaron su muerte por la deportación. El Padre Krikoris Balakian alcanzó a escribir en sus memorias tituladas El Gólgota armenio:

Es sábado. Atravesamos las ciudades y la fragancia del pan en los hornos nos enloquece de hambre. Los panaderos se ofrecen a vendernos pan. Ese día los sargentos, como perros rabiosos, echaron a los comerciantes y seguimos caminando sin fuerzas, exhaustos. A causa de mis protestas contra la ferocidad de los guardianes me condenaron a ser castigado por la policía. Injusticias y crueldades inauditas afectaron los delicados sentidos