Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось. С. М. Неаполитанскаий

saṅghātairjātāvetannidarśanam || 3 ||

      3. Атман подобен пространству, живое существо подобно пространству в кувшине. Как глиняный кувшин состоит из пространства, так и тела считаются сотворенными из Атмана. Это илюстрация порождения105.

      ghaṭādiṣu pralīneṣu ghaṭākāśādayo yathā |

      ākāśe sampralīyante tadvajjīvā ihā»’tmani || 4 ||

      4. Когда кувшин разбит, пространство, заключенное в нем, сливается с пространством, точно так же живые существа сливаются с Атманом106.

      yathaikasminghaṭākāśe rajodhūmādibhiryute |

      na sarve samprayujyante tadvajjīvāḥ sukhādibhiḥ || 5 ||

      5. Если пространство в одном кувшине наполняется пылью или дымом, пространство в других не загрязняется, также счастье и печаль одного существа не влияют на других107.

      rūpakāryasamākhyāśca bhidyante tatra tatra vai |

      ākāśasya na bhedo’sti tadvajjīveṣu nirṇayaḥ || 6 ||

      6. Хотя формы, функции и названия различаются сообразно разным сосудам, в самом пространстве нет различий. Тот же самый вывод и в отношении существ108.

      nā ’kāśasya ghaṭākāśo vikārāvayavau yathā |

      naivā ’tmanaḥ sadā jīvo vikārāvayavau tathā || 7 ||

      7. Как пространство в сосуде не является ни преобразованием, ни частью всеобщего пространства, так и живое существо не является ни преобразованием, ни частью Атмана109.

      yathā bhavati bālānāṃ gaganaṃ malinaṃ malaiḥ |

      tathā bhavatyabuddhānāmātmā’pi malino malaiḥ || 8 ||

      8. Как невежественным детям пространство неба кажется загрязненным пылью, так же Атман кажется невеждам загрязненным110.

      maraṇe sambhave caiva gatyāgamanayorapi |

      sthitau sarvaśarīreṣu ākāśenāvilakṣaṇaḥ || 9 ||

      9. В отношении смерти и рождения, переселения и существования в разнообразных телах Атман не отличается от пространства.

      saṅghātāḥ svapnavatsarve ātmamāyāvisarjitāḥ |

      ādhikye sarvasāmye vā nopapattirhi vidyate || 10 ||

      10. Все совокупности созданы иллюзией Атмана как в сновидении. Невозможно привести никаких аргументов в пользу их реальности, независимо от того, равны они или превосходят друг друга111.

      rasādayo hi ye kośā vyākhyātāstaittirīyake |

      teṣāmātmā paro jīvaḥ khaṃ yathā samprakāśitaḥ || 11 ||

      11. Атман, который тождествен Высшему, предстает как живое существо с пятью оболочками, описанными в Тайттирия-упанишаде. Связь живого существа и пространства уже объяснялась112.

      dvayordvayormadhujñāne paraṃ brahma prakāśitam |

      pṛthivyāmudare caiva yathā»’kāśaḥ prakāśitaḥ || 12 ||

      12. Двойственное описание, например, пространства, которое находится в земле, а также в утробе, применимо к Высшему Брахману, описанному в Мадху Брахмане113.

      jīvātmanorananyatvamabhedena praśasyate |

      nānātvaṃ nindyate yacca tadevaṃ hi samañjasam || 13 ||

      13. Идентичность живого существа и Атмана вследствие их неразличия, прославляется, а отличие порицается114. Поэтому это, воистину, верно.

      jīvātmanoḥ pṛthaktvaṃ yatprāgutpatteḥ prakīrtitam |

      bhaviṣyadvṛttyā gauṇaṃ tanmukhyatvaṃ hi na yujyate || 14 ||

      14. Хотя о разделении между живым существом и Атманом говорится в текстах Вед о происхождении вселенной, это имеет косвенное значение и подводит к дальнейшему пониманию. В первичном значении это неистинно115.

      mṛllohavisphuliṅgādyai sṛṣṭiryā coditā’nyathā |

      upāyaḥ

105

Шанкара в комментариях отмечает: «Атман, подобно пространству, невидим, лишен частей и вездесущ. Атман, который уподобляется пространству, проявляется как воплощенные существа (дживы) или кшетраджны (Знающие тела) и уподобляются пространству, заключенному в сосуды. Или шлока может быть объяснена так: „Поскольку совокупность пространства, заключенного в горшках, составляет то, что известно как великое пространство, подобным же образом совокупность воплощенных существ составляет Верховное Существо“. Создание воплощенных существ из Атмана похоже на создание пространства, заключенного в сосуде, из великого пространства. То есть, создание не реально. Поскольку из этого пространства производятся такие физические объекты, как горшок и т. д., аналогично из Атмана, подобного пространству, производится вся совокупность материальных сущностей, таких как земля и т. д., а также отдельные личности, тела, Все порождения являются не чем иным, как простым воображением, как змеи в веревке».

Ākāśa – пространство, небо, простор. Сходно с понятием поля в физике (см. Laszlo E. Science and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything Paperback. Simon & Schuster, 2007). Веданта принимает обе теории – виварты и паринамы – как объяснение феноменальной вселенной.

Представляется, что Брахман проявляется как вселенная через майю, а затем вселенная следует закону причинности. Сотворение посредством майи – это только объяснение вселенной, когда человек принимает ее за реальность. Это не является истиной. Майя – это всего лишь объяснение мира, который мы воспринимаем в состоянии неведения. С точки зрения реальности ни вселенная, ни майя не существуют. Только Брахман существует.

106

Шанкара комментирует: «Поскольку создание пространства, заключенного в горшке, следует за созданием горшка, и слияние того же пространства в горшке с великим пространством следует за разрушением горшка, таким же образом создание или проявление дживы следует за совокупностью тела, а слияние дживы с Атманом следует за разрушением совокупности тела. Это означает, что ни творение, ни разрушение сами по себе не реальны (с точки зрения Абсолюта)».

107

Шанкара комментирует: «Как пространство из-за наложения невежества (авидьи) рассматривается как загрязненное пылью и дымом, так же и Атман из-за ограничивающего состояния ума, вызванного ошибочным приписыванием авидьи, по-видимому, ассоциируется с загрязнением страданием, счастьем и т. д. И в этом случае идея рабства и освобождения, будучи эмпирической по своей природе, не противоречит (неизменной природе Атмана с точки зрения Истины). Ведь все спорщики признают, что относительный опыт вызван авидьей, и отрицают его существование с точки зрения высшей реальности. Отсюда следует, что предположение логиков о множественности Атмана необоснованно и излишне».

Некоторые ведантисты проводят различие между майей и авидьей. Хотя авидья и майя во многих отношениях синонимичны, их функции различаются. Ниргуна Брахман, отраженный в майе, называется Ишварой, а отражение в авидье – дживой. Обычно люди, поверхностно знакомые с Ведантой, полагают, что майя в адвайта-веданте представляет собой несуществующее. На самом деле майя в адвайта-веданте означает «неописуемую природу феноменального мира». Феноменальный мир не является «несуществующим», он – реальность, то есть он – относительная реальность для того, кто осознал Брахмана, и высшая реальность для того, кто не осознал Брахмана. Он существует и не существует, так змея в веревке, существует и также не существует. Он существует, когда мы думаем, что веревка – это змея, и не существует, когда мы понимаем, что «это веревка, а не змея». Правильное значение майи «относительное» или «неописуемое». Всё во внешнем феноменальном мире зависит друг от друга и, следовательно, «относительно». Обычный человек думает, что феноменальный мир реален и окончен. В этом состоянии он ощущает множественность или двойственность. Но когда он обретает Брахма-видью, он понимает, что феноменальный мир не является абсолютно реальным, но зависит от Брахмана и, следовательно, только относительно реален. Только Брахман в высшей степени реален. Брахман существует независимо. Он самосущий. Итак, для адвайтиста феноменальный мир не «несуществующий», он относительно реален. Если мы говорим, что что-то является лишь «относительно реальным / относительной реальностью», это означает, что эта вещь зависит от другой вещи в своем существовании и поддержании. Таким образом, относительным является тот, существование которого зависит от другого.

Согласно адвайта-веданте, феноменальный мир относительно реален. Все в феноменальном мире зависит друг от друга и, следовательно, лишено сущности и неописуемо, или Майя.

108

Шанкара комментирует: «Мы находим множество форм, таких как большие, маленькие и т. д., в отношении пространства, заключенного в горшке, чаше для воды и сосуде для масла. Точно так же существуют различные функции (одного и того же пространства), такие как принесение воды, хранение масла и т. д. Наконец, существуют различные названия, например, пространство, заключенное в кувшине (гхана), пространство, заключенное в чашу с водой (карака) и т. д., вызванное различными упадхи (ограничениями). Все эти различные формы, функции и названия являются предметом общего опыта. Это разнообразие переживаний, вызванное различными формами и т. д., неверно с точки зрения высшей реальности. Ведь в действительности пространство не допускает разнообразия. Наша эмпирическая деятельность, основанная на различии пространств, невозможна без вспомогательных ограничений (упадхи). Как показано в этой иллюстрации, воплощенные существа, которых можно сравнить с пространством, заключенным в сосуд, считаются разными, причем это различие вызвано упадхи. Это вывод мудрых».

109

Vikāra [от vik] изменение формы или характера, изменение или отклонение от любого естественного состояния, трансформация, модификация, изменение, преобразование, эволюта.

Шанкара отмечает: «Пространство в кувшине не является ни частью, ни результатом модификации всеобщего пространства, так и джива (воплощенное существо) не является ни следствием, ни частью, ни проявлением Атмана». Пространство – это простое отсутствие сущности.

110

Все зло, ложно приписываемое Атману неразборчивыми людьми, не заставляет его даже в малой степени утерять свою изначальную чистоту.

111

Шанкара комментирует: «Совокупности (тела и т.д.) производятся как будто во сне Атманом, воспринимающим. Они не существуют с точки зрения высшей реальности. Если утверждать, что для установления их реальности существует превосходство (среди сотворенных существ), как в случае совокупностей причин и следствий, составляющих богов, которые превосходят низших существ, таких как птицы и звери, или что существует равенство (всех созданных существ), однако никакая причина не может быть приведена относительно их творения или реальности. Поскольку нет причины, все это происходит из-за авидьи или невежества; у них нет реального существования». Согласно различным индийским философским системам, все во внешнем, эмпирическом мире находится в состоянии изменения. Будда сказал, что «никто не может войти в одну и ту же реку». Таким образом, эмпирический мир приравнивается к бесконечному изменению, и поэтому, если мы будем цепляться за него, думая, что он реальный, это вызовет только скорбь.

112

Шанкара комментирует: «Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним „Я“ всего».

Pañcakośā – пять оболочек. Kośā – ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками.

Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша):

аннамайя коша – физическая оболочка, состоящая из пищи;

пранамайя коша – оболочка, состоящая из праны;

маномайя коша – оболочка ума;

виджнянамайя коша – оболочка знания;

анандамайя коша – оболочка, состоящая из блаженства.

113

Глава в Брихадараньяка-упанишаде, описывающая Брахмана как находящегося в телесной (Адхьятма), так и в небесной (Адхидайва) областях. Упомянутый здесь текст Брихадараньяка-упанишады (2.5.1) начинается так: «Эта земля – мед для всех существ, все существа – мед для этой земли. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой земле, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] тело, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все» (Сыркин, 1991).

114

Порицается в писаниях.

115

Шанкара комментирует: «Цель писаний – установить тождество (дживы и Брахмана). Принимая во внимание эту идентичность, которая будет установлена позже, тексты лишь повторяют общие концепции множественности. Следовательно, эти тексты носят лишь метафорический характер».