Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось. С. М. Неаполитанскаий

kecideva hi |

      abhūtasyāpare dhīrā vivadantaḥ parasparam || 3 ||

      3. Некоторые спорщики постулируют рождение существующего, а другие мудрецы, споря между собой, полагают, что возможно рождение несуществующего.

      bhūtaṃ na jāyate kiñcidabhūtaṃ naiva jāyate |

      vivadanto dvayā hyevamajātiṃ khyāpayanti te || 4 ||

      4. То, что уже существует, не может родиться вновь; и ничто несуществующее не может родиться. Спорящие подобным образом дуалисты признают теорию не-рождения144.

      khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam |

      vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata || 5 ||

      5. Мы одобряем признаваемую ими теорию нерождения. Мы с ними не спорим. Теперь постигните то, о чем нет разногласий145.

      ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ |

      ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati || 6 ||

      6. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденной сущности. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?146

      na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |

      prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 7 ||

      7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.

      svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām |

      kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 8 ||

      8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным?147

      sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |

      prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||

      9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

      jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |

      jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||

      10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы148.

      kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

      jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||

      11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным?149

      kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |

      jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||

      12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия?150

      ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |

      jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||

      13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию151.

      hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

      hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||

      14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

      hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

      tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||

      15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия,

144

Ajāti – нерождение, невозникновение, непроисхождение. Каждая теория отрицает другую. Ньяя-вайшешика говорит, что существующее не рождается. Санкхья говорит, что несуществующее не может быть создано. Оба они являются дуалистическими или плюралистическими даршанами, и их учение состоит в том, что Атман множествен, но в то же время вездесущ. Эти дуалисты, рассуждая таким образом, отрицают друг друга, тем самым косвенно подтверждая теорию не-происхождения, аджати-вада.

В индийской философии существует различные космологические теории происхождения: 1) арамбха-вада (теория атомной агломерации, согласно которой эффект, который является чем-то вновь возникшим, не существует в причине; эмерджентизм; учение о зарождении нового в следствии); 2) паринама-вада (теория реальной трансформации: основанная на саткарья-ваде, согласно которой следствие, хотя и феноменально различное, по существу совпадает с причиной и предварительно существует в ней латентно; эволюционизм; учение о реальности превращения причины в следствие. Распространенный пример: как творог – это преобразование молока, так мир – это преобразование Брахмана); 3) шакти-паринама-вада (учение о видоизменениях энергии Ишвары, Брахмана); 4) виварта-вада (теория ложной видимости, учение об иллюзорности превращения причины в следствие, творение рассматривается как иллюзия); 5) дришти-сришти-вада (учение о творении посредством восприятия; воспринимаемый феноменальный мир возникает только в процессе наблюдения; мир, не имея объективной реальности, существует только в сознании; множественность джив совершенно иллюзорна, а весь мир – порождение одного-единственного сознания); 6) аджати-вада (учение о не-возникновении, доктрина отсутствия происхождения или не-творения).

Гаудапада в «Мандукья-карике» (3.48) отмечает: «это высшая истина, ничего вообще не рождается». Аджати-вада корреспондирует с доктриной anutpāda (отсутствия происхождения, рождения), важной составляющей сутр праджняпарамита и мадхьямаки. Также значительную роль в индийской философии играет буддийская доктрина взаимозависимого происхождения (pratītya samutpāda). (см. Rock A. J. Why does the universe exist? An A dvaita Vedantic perspective. International Journal of Transpersonal Studies. 2005. 24 (1). http://dx.doi.org/10.24972/ijts.2005.24.1.69; King R. Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā. SUNY Press, 1995).

145

Гаудапада говорит, что ценит косвенное продвижение аджати-вады дуалистами. Для аджати-вады нет споров с другими даршанами. У каждой из этих даршан есть своя особая теория творения, и они спорят и отрицают друг друга. Веданта вне всяких споров. Слово авивадам (вне споров) встречается в стихе 2. Стихи 3, 4 и 5 представляют собой комментарий к этому слову. Шанкара дает следующий комментарий: «Мы просто принимаем точку зрения аджати или абсолютную непричинность, заявленную ими, и говорим: „Да будет так“. Мы не спорим с ними, занимая ту или иную сторону в обсуждении. Другими словами, мы, как и они, не оспариваем друг друга. Следовательно, о, ученики, узнайте от нас о высшей реальности, о которой мы учим и которая свободна от споров».

146

В предыдущей главе похожий стих: ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ | ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati || 20 || «Спорщики стремятся доказать рождение нерожденного. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?»

147

См. стихи 21 и 22 предыдущей главы.

148

Шанкара комментирует: «Все дживы по своей природе свободны от всех изменений. Но думают, что подвержены старости и смерти. Из-за такого воображения о самих себе, подобного воображению змеи в веревке, они отклоняются от своей природы. Это происходит из-за их отождествления со старостью и смертью посредством мышления. Другими словами, они (кажется) отпадают от своей истинной природы из-за этого недостатка в своем мышлении».

149

Шанкара комментирует: «Те, кто говорят, что причина, то есть такая материальная причина, как глина, сама по себе является следствием; или, другими словами, те спорщики, которые утверждают, что сама причина превращается в следствие, на самом деле утверждают, что вечно существующая и нерожденная причина, а именно прадхана и т. д., рождается заново как следствие, например, Махат и т. д… Как может прадхана (протоматерия) быть вечной, если изменение затронуло даже ее часть? Другими словами, обычный опыт не дает нам примера кувшина, составленного из частей, которые, если даже они сломаны в какой-либо части, все же могут быть названы постоянными или неизменными. Смысл в том, что противоречие очевидно в заявлении о том, что на него частично влияют изменения, и в то же время оно нерождено и вечно».

150

Шанкара дает следующий комментарий: «Этот стих призван прояснить смысл предыдущего. Если ваша цель состоит в том, чтобы утверждать, что нерожденная причина тождественна следствию, из этого обязательно следует, что следствие также становится нерожденным. Но это, конечно, противоречие: вещь является следствием и в то же время нерожденным. Есть еще одна трудность. В случае тождества причины и следствия, причина, которая неотлична от рожденного следствия, может быть постоянной и неизменной?»

151

Шанкара дает следующий комментарий: «Более того, спорщик, утверждающий, что следствие вызвано нерожденной причиной, не может представить иллюстрацию в поддержку своей точки зрения. Следовательно, установлено, что ничто не рождается по нерожденной причине, поскольку нет никаких иллюстраций, подтверждающих эту точку зрения. Если, с другой стороны, утверждается, что следствия рождаются из порожденных причин, и то, что причина должна быть рождена от другой рожденной причины и так далее. Эта позиция не позволяет нам достичь причины, которая сам по себе нерожденная. Другими словами, мы столкнулись с бесконечным регрессом».