Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось. С. М. Неаполитанскаий

Читать онлайн.
Название Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось
Автор произведения С. М. Неаполитанскаий
Жанр Философия
Серия
Издательство Философия
Год выпуска 0
isbn 9785005559500



Скачать книгу

майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.

      prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ |

      māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ || 17 ||

      17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность – всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность – это высшая реальность35.

      vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |

      upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 18 ||

      18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина36.

      Мандукья-упанишада 8

      so’yamātmā’dhyakṣaramoṃkāro’dhimātraṃ pādā

      mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti || 8 ||

      8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти – это его меры, а меры – четверти. Это звуки – A, У и М37.

      Мандукья-упанишада, 9

      jāgaritasthāno vaiśvānaro’kāraḥ prathamā

      mātrā»’pterādimattvād vā»’pnoti ha vai sarvān

      kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda || 9 ||

      9. Вайшванара, сфера деятельности которой – состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым38.

      Мандукья-упанишада, 10

      svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣād

      ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati

      nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda || 10 ||

      10. Тайджаса, сфера деятельности которого – состояние сновидения, – это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана39.

      Мандукья-упанишада, 11

      suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā

      minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda || 11 ||

      11. Праджня, сфера которой – глубокий сон, – это «м», третья часть Аум, потому что это и мера (других состояний), и то, в чем все сливается. Тот, кто знает это, способен соизмерить все и слиться со всем40.

      viśvasyātvavivakṣāyāmādisāmānyamutkaṭam |

      mātrāsampratipattau syādāptisāmānyameva ca || 19 ||

      19. Когда нужно описать тождество Вишвы и звука «а», важным основанием является то, что каждый из них является первым; еще одна мера этой идентичности – сходство в вездесущности.

      taijasasyotvavijñāna utkarṣo dṛśyate sphuṭam |

      mātrāsampratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham || 20 ||

      20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)41. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим42. Знающие качества природы считают качества природы этим43. Знающие основные сущности считают основные сущности этим44.

      makārabhāve prājñasya mānasāmānyamutkaṭam |

      mātrāsampratipattau tu layasāmānyameva ca || 21 ||

      21. Ясная причина тождества Праджны и буквы «м» в том, что они оба являются мерой. Другая причина такой идентичности состоит в том, что все сливается в них.

      triṣu dhāmasu yattulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ |

      sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ



<p>35</p>

Шанкара комментирует: «Не существует такой вещи, как многообразие, о появлении или исчезновении которого можно было бы говорить. Змея, представленная в веревке из-за ложного наложения, на самом деле не существует и, следовательно, не исчезает через правильное понимание».

Здесь снова следует отметить, что реальное называется «четвертым» с эмпирической точки зрения; но по правде говоря, категория числа к нему неприменима. Никхилананда пишет в примечании к этой карике: «Если кто-то утверждает, что Турия не существует, когда видно многообразие, то адвайтисты отвечают, что многообразие есть не что иное, как Брахман. Только иллюзия, которая проявляет многообразие как отдельное от Брахмана, приходит и уходит, но многообразие, имеющее в качестве основы Брахмана, всегда существует. Существует только недвойственный Брахман. Что бы ни было, это не что иное, как Брахман. Многообразие – это Брахман. Как Брахман, он всегда существует и никогда не претерпевает никаких изменений. Если человек осознает вселенную как Брахман, то он никогда не будет подвержен никаким сомнениям относительно ее реальности. …Разница между джняни и аджняни состоит в том, что мудрый человек видит вселенную как Брахман и поэтому никогда не видит в ней никаких проявлений или исчезновений. Но невежественный человек верит в реальность вселенной отдельно от Брахмана и поэтому говорит о ее исчезновении… Вселенная как Брахман не появляется и не исчезает. Так всегда было. Смысл исчезновения вселенной на самом деле заключается в исчезновении чьего-либо представления об иллюзии (т. е. о существовании вселенной как чего-то другого, кроме Брахмана). Это похоже на иллюзию, созданную иллюзионистом. Когда указывается на настоящую природу веревки, то, что исчезает, – это только иллюзия, которая представила веревку такой, какая она есть. После того, как на его ошибку было указано, наблюдатель понимает, что то, что он считал змеей, на самом деле является веревкой. Это иллюзия, из-за которой веревка выглядела не так, как она есть на самом деле. Знание устраняет эту иллюзию. Эта иллюзия несущественна и нереальна, поэтому ее появление и исчезновение не могут повлиять на природу реальности». (The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s Commentary /Trans. by Swami Nikhilananda. Sri Ramakrishna Ashrama Mysore, 1949).

<p>36</p>

Шанкара комментирует: «Если бы кто-то когда-либо придумал такие идеи (как учитель, учения, писания), то они могли бы исчезнуть. Подобно тому, как многообразие похоже на иллюзию (созданную магом или) змеи в веревке, они подобны идеям учителя и т. д. Эти идеи, а именно идеи учителя, учения и писания, предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».

Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.

В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam | brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || – «Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. „Я – только Брахман“ – это великая любовь». А также: saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || 30.29 || «Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).

Идея о том, что то, что мы видим, не является Брахманом и имеет такие атрибуты, как рождение, изменчивость, разрушение и т. д., является иллюзией, отрицание которой позволяет осознать высшую истину. Точно так же различные идеи о многообразии неотличны от Брахмана. Даже так называемая иллюзия многообразной вселенной не существует иначе как Брахман. Как ветер, возникающий из воздуха, исчезает в воздухе и идентичен воздуху, так и многообразие неотлично от Брахмана. Высшая истина состоит в том, что многообразие, а также различные мысли, связанные с ним, тождественны Брахману. Есть только недвойственность (Турия).

<p>37</p>

Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).

<p>38</p>

Анандагири пишет: «Звук „а“ пронизывает все звуки. Он присутствует во всех звуках. Никакой артикулированный звук не может быть произведен без открытия рта, и таким образом производится звук „а“».

<p>39</p>

Шанкара комментирует: «Буква „у“ как бы превосходит „а“. Точно так же Тайджаса превосходит Вишву. Еще одна общая черта: буква „у“ находится между буквами „а“ и „м“. Точно так же Тайджаса находится между Вишвой и Праджней. Следовательно, это состояние нахождения посередине является общей чертой. Теперь описывается результат этих знаний. Знание (знающего об этой идентичности) всегда увеличивается, т. е. его сила познания значительно возрастает. Все относятся к нему одинаково, т. е. его враги, как и его друзья, не завидуют ему. Кроме того, в его семье не рождается человек, не знающий Брахмана».

Вишва достаточно сильно обусловлен внешними объектами. Только во сне человек осознает мир как состояние ума (manaḥspandana), и это понимание приближает его к истине.

<p>40</p>

Шанкара комментирует: «…слово „mite“ в тексте означает „мера“. Как ячмень измеряется прастхой (своего рода мерой), так и Вишва и Тайджаса как бы измеряются с помощью Праджны во время их появления и исчезновения в Праджне (глубоком сне). Точно так же после того, как однажды закончит произнесение, при повторном произнесении Аум звуки (буквы) „а“ и „у“ как бы сливаются и выходят из „м“. Еще одна общая черта описывается словом „apīti“ („растворение, слияние, поглощение“), что означает „становиться одним“. Когда произносится слово Аум, звуки (буквы) „а“ и „у“ становятся как бы одним целым в последнем звуке (букве) „м“. Точно так же Вишва и Тайджаса становятся одним (сливаются) в Праджне в глубоком сне. Поэтому Праджня и звук „м“ идентичны в глубокой основе. Теперь описываются достоинства этих знаний. Тот, кто знает это, постигает все это, то есть, реальную природу вселенной. Далее он осознает себя Атманом, причиной вселенной, то есть Ишварой. Перечисление этих второстепенных достоинств делается для того, чтобы превозносить основные средства (знания)».

<p>41</p>

В главе «Происхождение» в «Йога-васиштхе» говорится: «Хираньягарбха рождается в Атмане. У него нет формы. Его тело состоит только из разума. Для него нет физического тела. Пять основных элементов рождаются от Хираньягарбхи посредством его мышления. Следовательно, пять элементов и последующие продукты, возникающие из них, такие как грубые миры, не имеют реальности. Им не хватает бытия. Они на самом деле не рождаются. Они похожи на рога кролика».

<p>42</p>

Например, последователи философии чарваки (материалисты). Бхуты – это первоэлементы, материалисты считают материальные элементы причиной мира.

<p>43</p>

Последователи философии санкхьи считают, что причина мира – взаимодействие гун природы: саттвы, раджаса и тамаса.

<p>44</p>

Согласно Анандагири, это последователи учения шайва-агам. Шайвы перечисляют три таттвы, или категории, а именно, Атма, авидья и Шива, как причину вселенной. Это тоже воображение и, следовательно, несостоятельно. Ведь Шива, будучи сущностью, отделенной от Атмана, становится объектом, подобным горшку и т. д.