Латиноамериканский католицизм на пороге XXI века. А. Н. Данненберг

отметить, что необходимо отделять непосредственно латиноамериканскую теологию освобождения от теологии освобождения вообще. Как верно отмечает М. Перси, термин «теология освобождения» моногоаспектен и включает в себя такие богословские направления, как «черная теология», «феминистская теология», «южноафриканская теология» и т. д.[88]

      Итак, что представляет собой латиноамериканская теология освобождения сегодня? По мнению российского исследователя В. М. Богомазова, «возникшее в Латинской Америке в 60-е гг. XX в. леворадикальное течение в католическом мышлении субконтинента – “теология освобождения”, – уже в начале второго десятилетия XXI в. стало идеологической основой деятельности президентов Венесуэлы, Боливии, Никарагуа, Эквадора, Парагвая, влиятельных сил субконтинента…»[89].

      В отечественной литературе (особенно советского периода) сформировалось мнение, что Латинская Америка стала своего рода площадкой для того, что можно определить как «католицизм прямого действия»: организация базовых общин, контактная работа с бедными на местах и т. д. Как отмечает С. Балтодано, «крайне важно объяснить, что далеко не все секторы Католической церкви сфокусированы на работе с бедными, но большинство священников продолжают действовать в традиционном для Церкви русле»[90]. Тем не менее в таких странах, как Бразилия и Никарагуа, это явление действительно широко распространено и сегодня.

      Как известно, официально Католическая церковь изначально находилась на позициях жесткой критики по отношению к данному теологическому направлению. Это было связано в первую очередь с активным использованием теологами освобождения марксистского инструментария в анализе социально-экономической и политической сфер, отходу их от традиционной экклезиологии, а также с новой христологией, в которой Христос представал в образе борца за права бедных. Как отмечает М. Амброс, «теология освобождения имеет давнюю традицию, которая уходит корнями в библейские представления о том, что Бог освободил свой народ не только от греха и внутренних мук, но также и от социального и политического гнета»[91].

      Активная борьба с теологией освобождения началась с 1972 г. Представители этого направления были исключены из официальных институтов CELAM «по прямому указанию, исходящему из Римской курии»[92]. На очередной конференции CELAM (Пуэбла, 1979 г.) они не были в числе приглашенных (хотя 42 представителя движения там присутствовали, но неофициально). В результате, будучи исключенными из официальных структур Католической церкви, а в ряде случаев и наказаны напрямую из Ватикана (как это было в случае с Л. Боффом, Ч. Каррэном, Г. Гутьерресом), представители теологии освобождения в течение долгого времени существовали параллельно действующей иерархии.

      Новый период в существовании теологии освобождения начался в 1990-е гг. Будучи фактически не раскрытым в отечественной научной литературе, он требует детального и тщательного анализа, так как только на его основе возможна объективная оценка

88

Percy M. Economics Justice //Blackwell Companion to Modern Theology., ed. Gareth Jones. Malden. MA: Blackwell Pub. 2004. P. 426.

89

Богомазов B.M. Политическое и социальное развитие Латинской Америки в условиях глобализации и роль церкви (на основе концепции «теологии освобождения»): автореф. дисс… канд. полит, наук. М., 2012. С. 4.

90

Baltodano S. Pastoral Care in Latin America //International Perspectives on Pastoral Counseling. Routledge. NY-London. 2014. P. 204.

91

Ambrose M. Towards an Orthodox Theology of Liberation: An Examination of the Works of Nicolas Berdyaev//International Journal of Orthodox Theology 4:2 (2013). P. 45-

92

Bethell L. Ideas and Ideologies in Twentieth-Century Latin America. Cambridge University Press. 1996. P. 282.