Название | Encuentro con las élites del Mediterráneo antiguo |
---|---|
Автор произведения | Julián Gallego |
Жанр | Документальная литература |
Серия | Estudios del Mediterráneo Antiguo / PEFSCEA |
Издательство | Документальная литература |
Год выпуска | 0 |
isbn | 9788418095917 |
Si estoy en lo cierto al sugerir que hubo una versión anterior del mito de la enemistad que fue recreado ritualmente por los hippeîs tebanos y orcomenios, podemos esperar que dicho mito presente una batalla que terminó en un empate, o bien muestre otra conclusión dejando la disputa irresoluta. La versión del mito, utilizada por la facción democrática tebana y transmitida por Diodoro, es sin duda una producción tebana: su punto central es la victoria definitiva de Tebas, asistida por Heracles, sobre Orcómeno. Sin embargo, reconstruir los lineamientos tanto del mito anterior como de sus reelaboraciones en las circunstancias históricas posteriores es una tarea que debe realizarse en otro trabajo. Aquí solo puedo mencionar algunos detalles posiblemente relevantes. Varios pasajes transmiten variantes más elaboradas de los eventos descriptos por Diodoro: hablan de la muerte accidental del rey Clímeno de Orcómeno a manos de los tebanos en el santuario de Poseidón en Onquesto, como consecuencia de lo cual los tebanos fueron forzados por los orcomenios a rendirles un tributo. Una intervención de Heracles liberó a los tebanos de esa carga (Pausanias, 9.37.1-2; Pseudo-Apolodoro, Biblioteca, 2.4.11). Tal vez se puedan distinguir rastros de un estadio anterior del mito en ciertos elementos: por ejemplo, hay un detalle interesante de que Heracles defendió a Tebas de Orcómeno cuando era un efebo, y que dirigió un ejército de efebos tebanos contra Orcómeno (Diodoro Sículo, 4.10.2-4). La muerte del rey orcomenio, Clímeno, en el santuario de Poseidón en Onquesto también parece significativa, debido al rol del santuario en la formación de la identidad beocia (Estrabón, 9.2.33).
Sabemos por las inscripciones conmemorativas de Olimpia sobre la existencia de hostilidades en el siglo VI entre Orcómeno y Coronea, o entre Hieto y Tebas (SEG 11.1208; SEG 24.300). Como ha sugerido Hans Beck (2014: 31-32), estas confrontaciones deben verse en contraste a partir de “un trasfondo mucho más amplio de intercambios pacíficos”, que incluyen “lazos económicos, la celebración de ritos religiosos e intentos de arbitraje”. Tal vez, los enfrentamientos ritualizados entre las élites de Tebas y Orcómeno tuvieron algún papel en forjar la identidad grupal de las ciudades beocias, integrándolas a través de la competencia.
También podemos preguntarnos: ¿cuál era la relación entre los trescientos tebanos (quienes probablemente eran hippeîs) y el Batallón Sagrado? Mi respuesta tentativa es que el Batallón Sagrado era una apropiación democrática de las antiguas tradiciones tebanas del cuerpo aristocrático de trescientos. Podemos señalar testimonios anteriores de estos cuerpos aristocráticos. En 479 a.C. trescientos tebanos, “los primeros y mejores” (οἱ πρῶτοι καὶ ἄριστοι; Heródoto, 9.67), fueron asesinados luchando valientemente para el bando persa en la batalla de Platea. En 424, trescientos selectos guerreros tebanos, denominados aurigas y “aquellos que permanecen juntos [los aurigas]” (ἡνίοχοι καὶ παραβάται καλούμενοι, ἄνδρες ἐπίλεκτοι τριακόσιοι, Diodoro Sículo 12.70.1) derrotaron a los atenienses en Delio. Es de destacar que los trescientos tebanos se enfrentaron a los atenienses en ambas ocasiones; además, Tebas era una oligarquía tanto en 479 como en 424 (Robinson, 2011: 53-54). En contraste, entre los años 379 y 378, cuando se creó el Batallón Sagrado, Tebas acababa de convertirse en una democracia.
Es importante señalar que John Ma (2008: 83) ha caracterizado al Batallón Sagrado como un “sitio de memoria”, una unidad cuya cultura reverberaba con ecos de un pasado heroico. Tal vez ahora podamos percibir más claramente el mecanismo por el cual se fue forjando esa conexión con el pasado: la democracia tebana se impuso por sí misma estableciendo un selecto grupo de individuos bajo el molde de la institución aristocrática más antigua. Hemos visto un ejemplo similar de apropiación de tradiciones aristocráticas en la Guerra Lelantina con el caso del régimen eretrio en el año 499 a.C.; la institución espartana de los hippeîs también presentaba un fascinante paralelo. Sorprendentemente, el relato de Diodoro nos permite reconstruir la existencia del antiguo grupo aristocrático de trescientos hippeîs tebanos junto al Batallón Sagrado en 364, catorce años después de la creación de esa nueva versión democrática del cuerpo de élite.
Conclusión
La recreación ritual de las antiguas luchas letales era un modo simbólicamente potente y también sorprendentemente maleable de representar la identidad de la élite en el período arcaico. Las recreaciones rituales recapturaron el pasado violento en el presente, a la vez que lo recrearon y lo domesticaron. Posicionaron a las élites participantes como representantes y defensoras de sus ciudades-estado, y al mismo tiempo reforzaron la división entre ellas y sus compatriotas que no integraban la élite. Simultáneamente, impulsaron a los aristócratas de las ciudades vecinas a enfrentarse unos contra otros en el campo de batalla, y forjaron vínculos aristocráticos de amistad y cooperación inter-poleis. Además, las oposiciones y paradojas internas inherentes al concepto de recreación de los combates catastróficos otorgaron a los participantes la posibilidad retórica y conceptual de alternar entre los idiomas de la guerra y la paz, entre la violencia mortal y sus sustitutos simbólicos. Esta adaptabilidad convirtió los mitos de las antiguas guerras entre ciudades vecinas en armas poderosas (aunque también de doble filo) en las luchas entre facciones democráticas y oligárquicas en el período clásico.
Bibliografía
Bakhuizen, S.C. (1976). Chalcis-in-Euboea: Iron and Chalcidians Abroad, Leiden.
Beck, H. (2014). “Ethnic Identity and Integration in Boiotia: The Evidence of the Inscriptions (6th and 5th century BCE)”, en N. Papazarkadas (ed.), The Epigraphy and History of Boeotia: New Finds, New Prospects, Leiden, 19-44.
Bershadsky, N. (2012). “The Border of War and Peace: Myth and Ritual in Argive-Spartan Dispute over Thyreatis”, en J. Wilker (ed.), Maintaining Peace and Interstate Stability in Archaic and Classical Greece, Mainz, 49-77.
Bershadsky, N. (2013). Pushing the Boundaries of Myth: Transformations of Ancient Border Wars in Archaic and Classical Greece, PhD Diss., University of Chicago.
Bershadsky, N. (2018a). “Impossible Memories of the Lelantine War”, Mètis, n.s. 16, 191-213.
Bershadsky, N. (2018b). “Chariots on the Lelantine Plain and the Art of Taunting the Losers, Part 2: Enter Theseus”, Classical Inquiries, May 22, https://classical-inquiries.chs.harvard.edu/chariots-on-the-lelantine-plain-and-the-art-of-taunting-the-losers-enter-theseus/.
Brelich, A. (1961). Guerre, agoni e culti nella Grecia arcaica, Bonn.
Detienne, M. (1968). “La phalange: problèmes et controverses”, en J.-P. Vernant (ed.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris-La Haye, 119-142.
Ducat, J. (2006). Spartan Education: Youth and Society in the Classical Period, tr. E. Stafford, P.-J. Shaw & A. Powell, Swansea.
Hall, J. (2007). A History of the Archaic Greek World, ca. 1200-479 BCE, Malden.
Howe, T. (2008). Pastoral Politics: Animals, Agriculture, and Society in Ancient Greece, Claremont.
Figueira, Th. (2006). “The Spartan Hippeis”, en Hodkinson & Powell (eds. 2006), 57-84.
Hanson, V.D. (2005). A War Like no Other: How the Athenians and Spartans Fought the Peloponnesian War, New York.
Hodkinson, S. & Powell, A. (eds. 2006). Sparta and War, Swansea.
Kelly, Th. (1970). “The Traditional Enmity between Sparta and Argos: The Birth and Development of a Myth”, American Historical Review, 75, 971-1002.
Kennell, N.M. (1995). The Gymnasium of Virtue: Education and Culture in Ancient Sparta, Chapel Hill.
Kennell, N.M. (2010). Spartans: A New History, Malden.
Knoepfler, D. (2010). La patrie de Narcisse. Un héros mythique enraciné dans le sol et dans l’histoire d’une cité grecque, Paris.
Kowalzig, B. (2007). Singing for the Gods: Performances of Myth and Ritual in Archaic and Classical Greece, Oxford.
Loraux,