Дом правительства. Сага о русской революции. Книга первая. В пути. Юрий Слёзкин

и, согласно их многочисленным критикам, не всегда рациональны (иначе они не пользовались бы такими абсурдными понятиями, как «светская религия», и не забывали бы о том, что «религия» как понятие есть незаконнорожденное дитя Реформации и Просвещения). Некоторые «религии» названы в честь пророков-основателей (христианство, магометанство, буддизм), некоторые – по названию племен (индуизм, иудаизм, религия древних греков), некоторые – терминами из туземного канона: ислам («покорность»), джайн («завоеватель»), сикх («ученик») или дао («путь»). Остальные обычно группируются по территориальному признаку. Согласно некоторым определениям «сверхъестественного», значительные территории (в том числе Китай на протяжении нескольких веков и части Европы в эпоху «секуляризации») обходились без религии[145].

      Попытка расширить определение (и включить в него, например, тхераваду) путем замены «сверхъестественного» на «трансцендентное», «надэмпирическое» или «потустороннее» вызывает те же вопросы и делает включение марксизма более вероятным. Насколько эмпиричны или нетрансцендентны гуманизм, хиндутва, царство свободы и Manifest Destiny («явное предначертание» вселенской миссии Соединенных Штатов)?

      Дюркгейм предложил иной подход. По его определению, религия – это «унифицированная система верований и практик, связанных со священными (сакральными) предметами». Священные предметы – это предметы, к которым мирское «не может прикасаться безнаказанно». Функция сакральности – объединение людей в нравственные сообщества. Религия – это зеркало, в котором общество любуется на свое отражение[146].

      Последующие функциональные определения описывают религию как процесс, с помощью которого люди создают «объективно существующую и нравственно осмысленную вселенную», как «набор символических форм и действий, которые связывают человека с конечными условиями его существования», и, по часто цитируемой версии Клиффорда Гирца, как «систему символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям такой ореол действительности, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». Как бы ни описывались значения слов «священный», «конечный» или «общий» (Мирча Элиаде определяет сакральность как «неподвижный центр» или «абсолютную реальность» посреди «бесконечной относительности субъективного опыта»), трудно не заключить, что всякое общество по определению религиозно, любая всеобъемлющая идеология (в том числе секуляризм) формирует и отражает нравственное сообщество, а светлая вера Свердлова служит неподвижным центром в болоте субъективного опыта и связывает подпольных социалистов с конечными условиями их существования[147].

      Большинство людей, которые говорят

145

Об истории концепций религии и мировых религий см.: Talal Asad, Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993), с. 40–42; Leora Batnitzky, How Judaism Became a a Religion: An Introduction to Modern Jewish Thought (Princeton: Princeton University Press, 2011); Daniel Dubuisson, The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge, and Ideology (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003); Timothy Fitzgerald, Ideology of Religious Studies (New York; Oxford University Press, 2003); William Herbrechtsmeier, «Buddhism and the Definition of Religion: One More Time», Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 32, No. 1 (March, 1993), с. 1–18; Jason Ananda Josephson, The Invention of Religion in Japan (Chicago: The University of Chicago Press, 2012); Tomoko Masuzawa, The Invention of World Religions, or How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism (Chicago: University of Chicago Press, 2005); Brian K. Pennington, Was Hinduism Invented? Britons, Indians, and the Colonial Construction of Religion (New York; Oxford University Press, 2003); Wilfried Cantwell Smith, The Meaning and End of Religion (New York: Harper and Row, 1963).

146

Durkheim, The Elementary Forms, с. 39, 40, 46.

147

Thomas Luckmann, The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society (New York: Macmillan, 1967), с. 48–49; Robert N. Bellah, Beyond Belief: Essays on Religion in a Post-Traditional World (New York, Evanston, and London: Harper & Row, 1970), с. 21; Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures (New York: Basic Books, 1973), с. 90; Mircea Eliade, The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (New York and London: Harcourt Brace Jovanovich, 1959), с. 20–21, 28, 30, 68–69. Общие исследования см.: Roger O’Toole, Religion: Classic Sociological Approaches (Toronto: McGraw-Hill Ryerson Limited, 1984), с. 10–51; Fitzgerald, Ideology of Religious Studies; Andrew M. McKinnon, «Sociological Definitions, Language Games, and the ‘Essence’ of Religion», Method and Theory in the Study of Religion, vol. 14, No. 1 (2002), с. 61–83.