Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар. Джалал ад-Дин Руми

я, словно цветник.

      1320 А если я встречу убивающего слово, сводника,

      Разбегутся из [моего] сердца тонкие мысли, словно воры[709].

      Каждый движется по направлению к тому, кто его тянет [к себе],

      Притягивание искреннее – не то, что притягивание лживое[710].

      Иногда ты идешь ложным путем, иногда – истинным,

      Ни веревка не видна, ни Тот, кто тянет за веревку.

      Ты – слепой верблюд, твой повод передан в залог,

      Ты думай о притягивающей силе, не думай о поводе.

      Если бы Тянущий и повод были доступны восприятию,

      Не был бы этот мир домом обмана[711].

      1325 Видел бы гебр, что он следует за собакой,

      Становится посмешищем мерзкого дива[712],

      Разве он бы пошел за ней, словно содомит?!

      Отвратился бы от нее и гебр![713]

      Если бы корова распознала мясников,

      Разве пошла бы за ними в лавку?

      Разве ела бы она из их рук похлебку?

      Разве давала бы им с угодливостью молоко?

      А если бы и ела, разве трава шла бы ей впрок,

      Если бы она знала о цели кормления?

      1330 Так что этот мир держится на беспечности [людей].

      Что такое [земное] счастье?! Ведь вся эта беготня – с побоями:[714]

      Бежишь, бежишь, а в конце получаешь побои,

      Смерть осла не случится нигде, кроме как в этих руинах[715].

      Ты с усердием берешься за какое-то дело,

      Но его ущербность в тот миг скрыта от тебя[716].

      Ты лишь потому можешь предаваться этому делу,

      Что Создатель скрыл от тебя его ущербность.

      Точно так же всякая мысль, к которой ты горяч, —

      Ее ущербность от тебя скрыта.

      1335 Если бы тебе открылись ее ущербность и безобразие,

      Твоя душа умчалась бы от него на расстояние от востока до запада[717].

      То положение дел, которое в конце заставит тебя сожалеть —

      Будь оно таким сначала, разве ты разбежался бы так [на то злое дело]?![718]

      Так что Он сначала скрывает [истинное положение дел] от нашей души,

      Чтобы в соответствии с Предопределением мы сделали это дело[719].

      Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным,

      Глаза откроются, чтобы пришло сожаление[720].

      Это сожаление тоже было предопределено,

      Покончи же с этим сожалением и поклоняйся Истинному!

      1340 А если ты привыкнешь, станет сожаление твоею пищей,

      Об этом сожалении ты еще больше пожалеешь[721].

      Половина твоей жизни пройдет в рассеянности,

      Другая половина пройдет в сожалениях[722].

      Брось эти мысли и эти сожаления,

      Ищи лучшее состояние, [лучшего] друга и [лучшее] дело[723].

      А если у тебя нет лучшего дела,

      То о потере чего тебе жалеть?[724]

      Если ты знаешь благой путь, служи [ему],

      А если не

709

В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш – «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш – это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш – тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, – одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник – زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении – мерзавец.

710

Букв.: «Движение каждого – к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» – нафса.

711

Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») – аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.

712

Гебр – см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.

713

Содомит (حیز) – возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе – символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»

714

Беспечность – غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] – в ориг. دولت – также «владычество, богатство».

715

Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав – «бег» и лат – «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат – побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) – символизируют «этот мир», смерть осла – смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).

716

Ущербность – в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».

717

Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».

718

Положение дел (حال) – Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).

719

Предопределение (قضا) – этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».

720

Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) – говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» – Примеч. ред.

721

Станет сожаление твоею пищей – Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].

722

Рассеянность (پریشانی) – по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).

723

Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.

724

Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.