Сглаз и порча – методы защиты. Александр Севостьянов

врачевания, обращение к бабкам-знахаркам было традиционным методом лечения любых болезней. Однако кроме универсальных средств лечения болезней, таких как баня, водка и чеснок, практиковались еще и религиозные методы лечения, в которых чисто христианские православные методы сочетаются с верованиями древнерусских языческих племен.

      В употреблении религиозных средств лечения болезней много привлекающей идеализации и религиозной поэзии, но еще больше глубинной и непоколебимой веры в существование другого, отличного от нашего, мира с особенными проявлениями и законами, лежащими вне пределов разума. Эта вера, основанная на непосредственном чувстве народа, проста и бесхитростна и потому-то, быть может, она и способна иногда творить те чудеса, в которые непоколебимо верит народ.

      В дореволюционные времена религиозные средства занимали одно из первых мест в медицине, а священник являлся самым близким больному человеком. Этому имеются и прямые свидетельства. По требнику Петра Могилы священник обязан был посещать больных, не дожидаясь зова, и, помимо исполнения прямого пастырского долга, ободрять их и наделять добрыми советами. К сожалению, в ХХ веке выразителем этой стороны старорусской жизни был лишь отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский.

      Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно первое место должно быть отведено мощам святых и чудотворным иконам. Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями[2].

      Имя многих из них уже при жизни было окружено ореолом чудесного и всепобеждающего. Часто противостоять им не могла и физическая сила, перед ними смирялись звери, и сами места их обитания были «святыми местами». Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги[3]. Не удивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желанием и требованием верующих.

      Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью[4].

      Чудотворные иконы имеют не меньшее значение в жизни народа. Свою «популярность» они приобрели в годины общих народных бедствий, усмиряя грозные вражеские рати[5], помогая выигрывать трудные и решительные битвы.

2

Наибольшим и общим почитанием пользуются мощи и имена святых, имеющих крупное государственное значение: Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Соловецких Зосимы и Савватия, Валаамских Германа и Сергия, Кирилла Новоезерского, Серафима Саровского и других.

3

Вера в это распространялась даже на татар. В XIV веке святой московский митрополит Алексей вызывался в Золотую орду для исцеления больной ханской жены Хайдулы.

4

Такова, например, могила Александра Меня, который пока не канонизирован. А вот Петра и Февронию народ свято чтит, и много веков их могила оказывает исцеляющее воздействие на больных.

5

Когда в 1339 году Тамерлан по совершенно непонятной причине ушел из-под Москвы, его отступление было всецело приписано заступничеству за русскую землю иконы Владимирской Божьей Матери, принесенной для защиты от врагов из Владимира в Москву.