Рибху-гита. Часть II (главы 15–29). С. М. Неаполитанский

ahamevākhilāmṛtaḥ |

      ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16.22 ||

      22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я – само совершенство. Я – причина радости.

      ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

      ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16.23 ||

      23. Я – ты сам. Я – Атман всего, свободный от всего. Я – высший Брахман. Я превыше высочайшего.

      ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

      na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16.24 ||

      24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

      na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

      na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16.25 ||

      25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

      na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

      na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16.26 ||

      26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

      na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

      na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16.27 ||

      27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

      na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

      na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||

      28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.

      kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

      na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||

      29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

      na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

      na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||

      30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

      sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

      brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||

      31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

      brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

      ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||

      32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.

      ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

      grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||

      33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего22, свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

      na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |

      na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||

      34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

      na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |

      na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||

      35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя,

22

grāhya-grāhaka. Grāhya быть схваченным, взятым, удержанным, собранным, приобретенным, полученным, воспринятым, понятым, изученным, признанным, рассмотренным; объект восприятия. Grāhaka – тот, кто принимает, схватывает, воспринимает; субъект восприятия. Термин grāhya-grāhaka обозначает двойственность воспринимающего субъекта и воспринимаемых объектов. Например, школа йогачары приписывает восприятие дуальности ложному воображению (абхута-парикальпа), которое фабрикует и накладывает на реальность идею сознательного я, которое воспринимает, и объекты, которые сознание воспринимает, создавая тем самым самсару.