Основное богословие. Учебное пособие. Священник Дмитрий Лушников

изменения реальности своей жизни и окружающего мира, и укореняется он во Всемогуществе, Всеведении и Всеблагости Бога, другими словами, в Его неизменной любви к человеку и в том, что Он – единственный источник бытия и реальности. В связи с этим понятными становятся слова Христа «истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20).

* * *

      Подводя итог, следует сделать следующий вывод. Несмотря на притязания эстетики заменить собой религию, эти попытки можно признать несостоятельными. Достоинство эстетики не в ней самой отдельно взятой, а в ее связи с религией: в необходимой вспомогательной роли, которую играет эстетика в утверждения идеалов религии. Что же касается утверждения о существовании так называемого «искусства для искусства», или «чистого искусства», то оно является таким же бессмысленным, как и утверждение существования «науки для науки» да и вообще любой другой вещи самой для себя, поскольку противоречит логике, которая заставляет нас полагать цель, осмысливающую всякий предмет, не в нем самом, а вне его. При этом достоинство предмета определяется ценностью цели и пригодностью предмета для ее достижения. Искусство не выпадает из общего правила. Его достоинство определяется целями религиозными.

      1.3. О происхождении религии

      Ответ на вопрос о происхождении религии имеет прямое отношение к вопросу утверждения или отрицания Божественного бытия. Этот вопрос, как свидетельствует история развития человеческого самосознания, занимал человеческие умы еще в самые отдаленные эпохи. Начиная с мыслителей Древней Греции до настоящего времени для нас особенный интерес будет представлять разбор атеистических теорий происхождения религии, т. е. таких теорий, в основании которых лежит принципиальное отрицание объективного значения идеи Бога.

      1.3.1. Учение софистов о религии

      Позиция софистов впервые была высказана одним из древних представителей этой философской школы, Критием[80] (V в. до Р.Х.), который в своем отношении к религии исходил из общих философских положений своей школы: принципиальное отрицание религии тем не менее требовало объяснения ее наличия, а значит, происхождения. Религия, по представлению Крития, является произведением или выдумкой тех, кому она станет полезной и выгодной. Но кто мог больше всего извлечь из нее пользы, как не жрецы? За ними следуют законодатели или правители народов, которые желали увековечить свои учреждения и законы при помощи каких-то более высоких авторитетов. А также философы и мудрецы, желавшие утвердить в народе нравственные истины и понятия. Именно такое объяснение происхождения религии, предложенное Критием, пришлось по вкусу философам эпохи Просвещения, так называемым энциклопедистам, которые стремились построить жизнь на иных, нехристианских началах, и выступали против всего, что являлось наследием христианской цивилизации.

      Данная

80

Пятый век – расцвет древнегреческой философии и вообще культуры Древней Греции. В это время утверждается система гуманитарного образования и появляются профессионалы-преподаватели, получающие деньги за преподавание грамматики, риторики, логики, истории словесности. Этих преподавателей риторики называли софистами. Изначально слово «софист» имело значение «знаток», но впоследствии приобрело отрицательную коннотацию: мудрец, но не настоящий; глупец, думающий, что он мудрец. Это произошло в том числе и в силу того, что софисты не были озабочены поиском истины. Но и вообще в античной культуре было презренным продавать что-либо в виде профессии. До V в. знания передавались от учителя к ученику как высший дар. В целом, для софистов было характерно критико-нигилистическое отношение к религиозным и нравственным установкам. Возникло сомнение, возможно ли приобрести абсолютное знание; не существует ли лишь утилитарное знание, полезное для жизни. Такая позиция сформировалась благодаря одному из корифеев софистов, Протагору, взявшего за основу своей философии систему Гераклита о беспрерывной изменчивости бытия, которая является основанием или ее началом (αρχή). (Гераклит утверждал, что «все течет, и ничто не остается неизменным» – «πάντα ρειν, είναι δε παγίως ουθέν). Онтологическое значение изменяемости Протагор перенес в гносеологию и по вопросу происхождения нашего знания утверждал следующее: непрестанно меняется человек, непрестанно же изменяется окружающая человека реальность. Поэтому столкновение изменяющейся действительности и изменяющегося человека приводит к получению знаний, которые не имеют объективного характера, т. к. являются мимолетными. Следующее столкновение дает уже другое знание, т. е. другую информацию о предмете, а значит, абсолютное знание невозможно. Отсюда Протагор делает вывод, что познать предмет невозможно и надо принять его таким, каким он представляется. А значит, мерой всех вещей является человек, т. е. утверждается принципиальный релятивизм наших знаний – πάντων χρίματων μέτρον άνθρωπος. Такой релятивизм из области гносеологии распространялся в область этики и религии.