Сосуд и зеркало. Развитие эмоционального ресурса личности в психотерапии. Евгения Трошихина

синтеза – это работа трансцендентной функции. Противоречие трансцендентно превращается в более полное представление, и напряжение противоположностей перестает быть столь острым. Это связано с не сразу заметным изменением Эго-идентичности, с появлением более глубокого понимания себя и своих отношений с окружающим миром (Холл Д. А., 2006).

      Понятие трансцендентной функции было введено Юнгом для обозначения способности психики создавать символы. Название этой функции подчеркивает способность напряжения противоположностей выйти за границы с помощью созданного символа.

      Юнг писал: «Трансцендентная функция проявляется как свойство соединенных противоположностей… Сознание непрерывно расширяется вследствие конфронтации с бывшими прежде бессознательными содержаниями или, чтобы быть точнее, могло бы расширяться, если взяло бы на себя труд интегрировать их… Трансцендентная функция – это способ добиться освобождения своими силами и обрести мужество быть собой» (Юнг К. Г., 1997б, с. 310–312).

      Язык символов использует Самость, создавая образы, она отправляет послания для Эго. Когда человек теряется и не может справиться с внутренней или внешней ситуацией, эта функция активизируется, открывая доступ к глубинным ресурсам психики.

      О процессе формирования символа Б. Тернер пишет, что он начинается тогда, когда Эго удерживает осознанными оба противоположных полюса, не идентифицируясь больше с одним из полюсов в ущерб другому. В таком случае возникает значительное напряжение, поскольку произведенная психическая энергия не направляется вовне. Оказавшись как бы «захлопнутой», она устремляется в бессознательное.

      «Спуск психической энергии питается силой оппозиционной дилеммы. Когда энергия достигает организующего центра – Самости, находится архетип, который соответствует кризису. Образы, которые связываются с активизированным архетипом, привлекаются из уникальных личных переживаний человека, а также из присвоенного им культурного опыта. Эти образы формируют символ. Символ появляется из этих архетипических образов как ответ бессознательного на адаптивный кризис Эго. Символ является мостом, соединяющим изначальную одностороннюю позицию Эго и компенсаторный продукт, возникший в бессознательном, обеспечивая новой перспективой, нужной для разрешения данного кризиса» (Turner В. A., 2005, p. 32–33).

      Символ по своей природе двойствен, одновременно означая одно и иное, он объединяет противоположности. Символ вмещает в себя больше, чем противоположности, он многозначен. В нем есть также эмоциональная составляющая: символ вызывает эмоциональную реакцию, указывая на внутренний опыт переживания. Он также оставляет место для игры воображения, для чего-то еще неизвестного, в каком-то смысле оставаясь открытым. Его невозможно полностью выразить словами, понять до конца; пытаясь сделать это, мы обнаруживаем божественную составляющую, рождающую непроизносимый смысл.

      Как пишет Юнг, «когда разум