Название | Hermandad Hirámica: La Profecía Del Templo De Ezequiel |
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Автор произведения | William Hanna |
Жанр | Современная зарубежная литература |
Серия | |
Издательство | Современная зарубежная литература |
Год выпуска | 0 |
isbn | 9788893981880 |
El consenso de opiniones es que tales cuentas fueron derivadas de cuatro fuentes diferentes escritas que se reunieron durante un período de tiempo para producir los primeros cinco libros de la Biblia de forma compuesta. Las fuentes se conocen como J, la fuente Jahwist (de la transliteración alemana de la palabra hebrea YHWH); E, la fuente Elohist; P, la fuente sacerdotal; y D, la fuente Deuteronomista. Por consiguiente el Pentateuco (conocido por los judíos como la Torah) estaba compuesto de material reunido desde seis siglos de folclore que se habían combinado para proporcionar una narrativa concebible tanto de la creación de Dios del mundo y Su relación con las personas en general y judíos en particular.
También hubo una aparente contradicción sobre el santuario portátil del Arca, el Tabernáculo de la Congregación, cuyos detalles elaborados como se describen en el Pentateuco Sacerdotal (“P”) no se parecen mucho más a la descripción simple de una tienda con un Elohist (“E”) que cuenta que “Moisés usaba una tienda de campaña y la colocaba fuera del campamento a cierta distancia, llamándola “tienda del encuentro”. Cualquiera que preguntara al Señor tendría que ir a la tienda de reunión fuera del campamento.” (Éxodo 33:7). Esto está en marcado contraste con la descripción del sacerdote que tiene un magnífico santuario situado en el medio del campo con los asistentes y Levitas Guardianes. Esta versión del Tabernáculo – que posteriormente llegó a ser vista como una replica en el Templo de Salomón – tenía sus fuertes paredes de tablones cubiertos con tela gruesa y pieles de cabra, y se completaba con un altar de Brazen, mobiliario, tapices, anillos y otros adornos. Apenas un santuario portátil y totalmente diferente de la sencillez del santuario de la tienda de los Elohim.
Cabe señalar también que en el primer período del evangelio del siglo todavía no existía ningún texto judaico combinado único disponible y que sólo existió una colección de diferentes textos individuales como se demostró por el descubrimiento de los pergaminos en las grutas de Qumrân situada a unos dos kilómetros tierra adentro desde la orilla noroeste del Mar Muerto. Tales pergaminos eran para uso en las sinagogas en lugar de disponibles para el público en general. El primer conjunto de textos para ser reconocido como una Biblia Hebrea no existió hasta después de la caída de Jerusalén por los romanos en el año 70 EC con el Antiguo Testamento escrito en un estilo hebreo compuesto únicamente de consonantes. Esto condujo a una traducción al griego – conocida como la Septuaginta (del latín septuaginta: 70) porque setenta y dos eruditos fueron responsables de la traducción – para atender el aumento de los judíos helenísticos que hablan griego. Durante el cuarto de siglo EC, San Jerónimo elaboró una traducción latina conocida como la Vulgata, que posteriormente fue usada por el cristianismo. Lamentablemente la investigación académica imparcial y la evidencia sugieren fuertemente que la traducción griega de las Setenta de las narraciones hebreas narrativas – realmente indignas de ser contempladas como una Biblia – eran falsificaciones bastante burdas cuyo pernicioso engaño ha continuado hasta el día de hoy el lavado de cerebro de multitudes crédulas y afectando negativamente el destino de la humanidad.
Cerca del 900 EC, los eruditos judíos conocidos como los masoretas – porque añadieron la masorah, una colección de notas al texto tradicional – produjeron desde el antiguo texto hebreo una nueva forma conocida como el Códice Petropolitanus. Así, independientemente de que sea el Texto Masorético, la Vulgata Latina, la versión en inglés u otro idioma, la traducción, la realidad es que todos ellos son de la época actual y, como tales, han sufrido traducciones y ajustes interpretativos por los escribas comprometidos a presentar una narrativa – incluso deformando la verdad, si era necesario – lo que serviría como una convicción religiosa común para la unificación de un pueblo desesperado por establecer y conservar una identidad única en el rostro de la opresión discriminatoria. Es igualmente importante reconocer las referencias históricas al Arca en el libro del Éxodo, y a partir de ahí, a través de la mayor parte del Antiguo Testamento, fueron frecuentes e incluyen relatos sobre su papel fundamental en la conquista de Canaán por los israelitas; su poder aparente para matar sin previo aviso a todos aquellos que desobedecían las reglas para su manejo; y desató la furia de su poder para causar tumores en una escala pandémica.
Desde entonces ha sido diversamente conjeturado por historiadores y estudiosos que el Arca podría haber sido retirada y destruida; intencionalmente oculta bajo el Monte del Templo; quitada de Jerusalén, antes de la invasión babilónica; tomada a Etiopía por el príncipe etíope Menelik I, el supuesto hijo del rey Salomón y la reina de Saba; reubicada por los sacerdotes judíos durante el reinado de Manasés; o simplemente arrebatada milagrosamente por intervención divina. Aunque la última alusión al Arca en el templo data del 701 AEC cuando el rey asirio Senaquerib rodeado de las fuerzas de Ezequías en Jerusalén, su existencia y su destrucción o remoción del Templo permanece sujeta a mucho debate.
A pesar de la falta de certeza respecto a la existencia real del Pozo de las Almas, o incluso del Arca del Pacto; su ubicación fue reclamada en Haram al-Sharif/debajo del Monte del Templo, una cueva natural en la roca en la que, según la tradición judía, Abraham preparó para sacrificar a su hijo Isaac, y desde donde la tradición islámica sostiene que Mahoma ascendió al cielo. Dado que el golpeteo en el suelo de la cueva provocaba un misterioso sonido hueco, los renombrados exploradores británicos del siglo XIX Charles Wilson y Sir Charles Warren pudieron considerar que era debido a alguna pequeña fisura debajo del piso y no pudieron demostrar o refutar la existencia de esa sala.
Aunque nunca hubo una exploración arqueológica organizada oficialmente en el sitio o Haram al-Sharif o el Monte del Templo en sí, que está bajo control del fideicomiso religioso musulmán Waqf – era conocido por estar plagado por una red de unas cuarenta y cinco cisternas, cámaras, túneles y cuevas. Shimon Gibson, investigador del Instituto de Investigación Arqueológica W. F. Albright en Jerusalén, quien con su colega David Jacobson escribió un análisis definitivo – Debajo del Monte del Templo en Jerusalén: Un libro de consulta sobre las cisternas, cámaras subterráneas y los conductos del Haram al-Sharif – dijo que “desde el siglo XIX, ningún occidental ha tenido acceso a las cámaras subterráneas en el Monte del Templo... Me hubiera gustado disfrazarme como un trabajador local de la Waqf e infiltrarme en estos sitios, pero no quería correr el riesgo de crear un incidente internacional”. Tomar ese riesgo no era ya un problema para un gran número de israelíes.
De acuerdo con las narraciones bíblicas, el Arca del Pacto – que fue construida con la madera del árbol shittah (acacia) cubierta de oro, conocido por los antiguos egipcios como el árbol de la vida, con importancia en la medicina tradicional y en muchos casos contiene alcaloides psicoactivos (alucinógenos) – había sido escondida en una cámara bajo el Haram al-Sharif/del Monte del Templo. Si ese fuera el caso, entonces es poco probable que hayan sobrevivido a los efectos y condiciones húmedas. Según la opinión de Shimon Gibson “el arca, probablemente se habría desintegrado. A menos, por supuesto, que tuviera propiedades sagradas. Pero yo, como arqueólogo, no puedo hablar sobre las propiedades teóricas sagradas de una caja de madera”. Incluso si ese fuera el caso, entonces seguramente habría todavía cierta presencia de oro que cubría el Arca, o de la olla de oro que contenía el maná, “pan del desierto” que Dios dio a los 600.000 hijos de Israel cuando iban desde Egipto a la Tierra Prometida.
En cuanto a Yaakov Katzir se refiere, el descubrimiento del Pozo de las Almas, o de cualquier cámara debajo del Monte del Templo, justificará su propio entusiasmo fanático por el compromiso de la Hermandad Hirámica con la construcción