Teoría del conocimiento. Juan Fernando Sellés Dauder

permite darnos cuenta de que los actos de abstraer de la razón humana transcienden lo físico.

      Por eso, el materialismo, empirismo, sensismo, etc., que son espacio-temporalistas, es decir, no advierten la índole de la abstracción, no pueden dar razón de lo inespacial y de lo intemporal (lo presente) y, por ende, de lo universal. Por eso a lo largo de todas las épocas de la historia de la filosofía esas corrientes han encallado siempre en este primer nivel del conocer racional humano. En efecto, ese ha sido su caballo de batalla. Pero repárese que es el nivel inicial, el más bajo, de la razón.

      El hábito abstractivo conoce el acto de abstraer, pero no a sí mismo.

      Ya se ha adelantado que ninguna dimensión del conocer se conoce a sí misma, es decir, ninguna es ‘reflexiva’; la teoría de la ‘reflexividad cognoscitiva’ es un error en teoría del conocimiento. Lo que precede no implica en modo alguno que, si se mantiene que el primer ‘hábito adquirido’ no se refiere cognoscitivamente a sí, deba existir otro ‘hábito adquirido’ que conozca al primero y así sucesivamente (conciencia de conciencia de conciencia…), y mucho menos implica que sea una ‘operación inmanente’ la que conozca a ese primer ‘hábito adquirido’ y otra a esta y así hasta el infinito. Tales hipótesis, que responden al ejercicio de la imaginación y no de la razón, desconocen cómo es la jerarquía y unificación de los niveles cognoscitivos humanos superiores, de los que se tratará en adelante.

      Conocemos este hábito, esta perfección intrínseca de la razón (y todos y cada uno de los adquiridos) por medio de un conocer superior a la razón que permite darnos cuenta de todos los hábitos que la razón tiene. Se trata de un hábito innato, el inferior de ellos, el cual activa a la razón, y es precisamente esa activación la que confiere hábitos, perfecciones, a la razón. Ese conocer superior, no es, por tanto, racional sino intelectual, y fue llamado sindéresis en la filosofía medieval. Se puede hacer equivalente, como veremos más adelante, a lo que la filosofía moderna denomina yo.

      b) La generalización y los hábitos generalizantes

      Estos actos y hábitos son superiores a la abstracción y a su hábito correspondiente, y conforman una vía operativa de la razón a la que Leonardo Polo llama vía generalizante. Tomás de Aquino la llamó vía de abstracción formal.

      Desde un comentador de Tomás de Aquino, Cayetano, la vía de abstracción formal está confundida prácticamente hasta nuestros días con la vía de abstracción formal con la vía de abstracción total.

      Al darnos cuenta de que abstraemos, merced al hábito abstractivo, nos percatamos de que el abstracto es susceptible de una doble consideración, a la que Tomás de Aquino llamó doble abstracción, a saber: 1º) Se puede comparar el abstracto con la capacidad cognoscitiva que tiene la razón; 2º) se puede comparar el abstracto con la realidad de donde se ha abstraído. No hay más posibilidades. A la primera forma de proceder el de Aquino la llamó vía de abstracción formal, y a la segunda, vía de abstracción total. Leonardo Polo las llama, respectivamente, generalización y razón. Atendamos primero a los actos y a los hábitos generalizantes, y dejemos para el próximo epígrafe los racionales.

      b.1. Los actos generalizantes. Estos actos conocen objetos pensados generales a los cuales se les llama ‘ideas’. Tales actos son múltiples y progresivos en la generalización, es decir, forman ideas cada vez más generales.

      Así, por ejemplo, si se piensa ‘perro’, se puede pensar algo más general, por ejemplo, ‘mamífero’; tras esto, se puede pensar algo todavía más amplio: ‘animal’; después, algo aún más abarcante: ‘viviente’, y así sucesivamente sin cerrar nunca la posibilidad de una generalización mayor.