Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)

знает. И он начинает смеяться: «Я жил в глубоком сне – теперь сон рассеялся. Меня больше нет. Я был сновидением и сновидящим одновременно. Теперь есть только целое».

      Пранаяма создает такую ситуацию, когда становится возможным возвращение, потому что идти больше некуда. Борьба прекратилась. Враг исчез. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному существу – именно плыть, а не идти. Когда вы перестаете бороться, когда вы перестаете идти наружу, вы естественным образом начинаете плыть внутрь.

      После пранаямы, как говорит Патанджали, «…рассеивается покров, скрывающий свет». Эту сутру нужно внимательно рассмотреть, проанализировать и понять, потому что многое будет зависеть от этой сутры.

      Патанджали не говорит, что после пранаямы достигается внутренний свет. Многие комментаторы Патанджали приняли неправильную точку зрения. Они думают, что в этой сутре говорится, что покров спадает и вы достигаете света. Это невозможно. Если бы это было так, то как насчет дхараны, дхьяны, самадхи? Если на стадии пратьяхары вы достигаете цели, достигаете своего внутреннего существа, познаете внутренний свет, тогда какой смысл в дхаране, дхьяне, самадхи? Что вы тогда будете делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и в сутре говорится ясно. Патанджали говорит: «рассеивается покров», а не «достигается свет» – это две разные вещи.

      «Рассеивается покров» – это отрицательное достижение, оно создает возможность для достижения света, но само по себе не является достижением света. Еще многое предстоит сделать.

      Допустим, вы все время жили с закрытыми глазами, ваши веки действовали как покров, закрывающий от вас солнечный свет. И вот, прожив так миллионы жизней, вы открываете глаза: покрова больше нет, но вы все равно не сможете увидеть свет – вы стали настроены на темноту. Солнце перед вами, покров больше его не скрывает, но вы не можете его увидеть. Покров исчез, но долгая привычка к темноте стала неотъемлемым свойством ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров темноты все еще остается… и если вы так много жизней прожили в темноте, солнце будет слишком ослепительным для ваших глаз. Ваши глаза будут настолько слабы, что не смогут вынести столько света. А когда света больше, чем вы можете вынести, он опять становится темнотой. Попробуйте посмотреть на солнце несколько мгновений: вы увидите, что у вас потемнеет в глазах. А если вы будете смотреть слишком долго, то можете даже ослепнуть. Слишком много света может обернуться темнотой.

      Вы не знаете, сколько жизней вы прожили в темноте. Вы еще не видели никакого света, ни единый луч не проникал в ваше существо. Темнота была вашим единственным опытом. Свет для вас настолько незнаком, что вам будет невозможно его распознать. Одно только снятие покрова не поможет вам его распознать.

      Патанджали прекрасно это знает. Поэтому он формулирует сутру так: тата кшийят пракашаваранам – тогда рассеивается покров, скрывающий свет. А не достигается свет. Это отрицательное достижение.

      Патанджали