Заповеди. Путь жизни. Владимир Сорокин

и его захватывающий. Ценностью для человека становится то, что оказывается в фокусе его внимания, хотя сам человек может этого и не осознавать, ведь мы привыкли придавать своему интеллекту и своей эмоционально-чувственной сфере значение куда большее, чем своей воле, хотя на самом деле именно от воли зависят и наши чувства, и наш интеллект. Именно поэтому, уже создав в собственной душе очередного кумира, человек нередко думает, будто он остался прежним, ведь мировоззрение его, да и весь уклад жизни могут довольно долго оставаться неизменными, особенно если кумиры периодически меняются. Проблема, однако, заключается в том, что всякий кумир, становясь для человека центром его внимания, отвлекает его от самого себя, а значит, и от Бога, ведь, потеряв себя, общаться с Богом невозможно. И если для полноценного соблюдения первой заповеди необходимо то, что в православной аскетической литературе называется «безмолвием ума», то очевидно, что наличие в душе любого кумира такое соблюдение исключает полностью, ведь в этом случае ни о каком «безмолвии ума» говорить уже не приходится.

      Что же становится для человека кумиром? Откуда берет он образы для внутренней кумирни, которой, к сожалению, чаще всего является душа падшего человека? Ответ дан в тексте второй заповеди: из того, что «на небе вверху», «на земле внизу» и «в воде под землей». Такой ответ может показаться слишком общим, если не иметь в виду той конкретики, которая стоит за этими определениями применительно к Моисеевой эпохе. В те времена боги языческого мира делились на небесных, земных и подземных. «На небе вверху» поклонялись прежде всего Солнцу, Луне, звездам – словом, тому, что сегодня называют обобщенно астральными культами. За астральными культами, впрочем, стояло поклонение не просто Солнцу, Луне или конкретным звездам – речь шла о поклонении мирозданию с его законами, о своеобразном древнем космизме, который отчасти и в известных философских формах дожил даже до наших дней. Дело, однако, не только в космизме как таковом. За ним стоит известная особенность человеческого разума, связанная с тенденцией абсолютизировать свои собственные построения и конструкции, свои модели реальности. Уже философы-скептики эллинистической эпохи понимали: реальность как таковая для нас непознаваема, и нам остается лишь, как говорили эти люди, «довольствоваться вероятным», а именно, выражаясь современным языком, теми моделями реальности, которые мы в состоянии создать, будь то модели научные или философские, метафизические. В моделировании как таковом, впрочем, нет ничего плохого, более того, научное познание, к примеру, без таких моделей невозможно в принципе. Проблемы начинаются тогда, когда на эти модели начинают смотреть не как на созданную разумом абстракцию, полезную для приблизительного описания реальности Божьего мира, с точностью описать которую мог бы лишь Сам Творец, а как на саму реальность, на абсолют, требующий поклонения. Поклонение абстракциям, созданным интеллектуальным артефактам,