Концепция феноменологии Макса Шелера. Шелер vs Гуссерль. Александр Малинкин

судить не только по словам, но и по делам: Гуссерль реально много сделал для того, чтобы сторонники его взглядов понимали феноменологию скорее как науку, чем просто как новую философскую установку; чтобы её понимали скорее как особую науку о методе познания, т. е. методологию, чем просто как философский метод; чтобы её понимали скорее как методологию «наук о духе», ставшую методологией научного познания. Эти различные смысловые акцентировки могут показаться на первый взгляд мало значительными, но было бы ошибкой их недооценивать, поскольку большое рождается из малого. На наш взгляд, выстраданная Гуссерлем ориентация на гносеологистскую парадигму марбургского неокантианства сыграла здесь решающую роль.

      Тот факт, что о такой ориентации можно говорить без всяких натяжек и преувеличений, подтверждает оценка Гуссерлем вклада Марбургской школы в философию и историю философии. В письме к Наторпу от 18 июня 1917 года Гуссерль писал: «…В последнем поколении только марбургская школа настолько чисто и всесторонне сформулировала собственные философские мотивы развития, что это позволило ей определить перспективу, исходя из которой можно было в высоком стиле осветить историю философии»[58]. По убеждению Гуссерля, философия – это особая наука, «..которая… с критики познания начинается и которая со всем, что она обычно есть, в критике познания коренится…»[59]. Позиция и искания Гуссерля, выраженные им в первом томе «Логических исследований» были очень близки трансцендентально-психологическим исканиям Наторпа в поздний период.

      Близкими они оказались и другому неокантианцу – Эрнсту Кассиреру. Возможно, феноменология Гуссерля повлияла в какой-то мере на его взгляды в 1920-х годы, хотя нельзя исключать и взаимного влияния, особенно в 1930-е годы. В письмах к Наторпу Гуссерль высоко оценивает вклад Кассирера в философию и его самого как философа[60]. В 1925 г. во втором томе «Философии символических форм» Кассирер в примечании указывает «одну из фундаментальных заслуг феноменологии Гуссерля»: «она вернула остроту зрения при восприятии разнообразия духовных «структурных форм» и указала для их анализа новый путь, отличный по постановке вопроса и методологии от психологического». «В том пути, что пройден самим Гуссерлем от «Логических исследований» до «Идей чистой феноменологии», – писал Кассирер, – всё более ясно проявляется тот факт, что задача феноменологии, как он её понимает – не исчерпывается анализом познания, а должна включать изучение структур совершенно различных предметных областей в строгом соответствии с тем, что они «означают» и без учёта «действительности» их предмета. Подобное исследование должно бы включить в свой круг и мифологический «мир»…»[61]. Кассирер сетует на то, что ни специалисты по мифам, ни феноменологи до сих пор не использовали потенциал феноменологии для исследований мифического сознания[62].

      В 1929 г. в третьем томе своего труда под названием «Феноменология познания»

58

Гуссерль Э. Избранная философская переписка. М.: «Феноменология – герменевтика», 2004. С. 129.

59

Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций. СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2008. С. 89–90.

60

В заключение слов о Марбургской школе в письме Наторпу от 18 июня 1917 года, цитированном выше, Гуссерль писал: «Достойные удивления сочинения Кассирера – это единственная такого рода работа высокого стиля в наше время. Поэтому Вы по праву оцениваете его исключительно высоко» (Гуссерль Э. Избранная философская переписка. М.: «Феноменология – герменевтика», 2004. С. 129). В письме Гуссерля Наторпу от 29 июня 1918 года читаем: «Едва ли нужно говорить о том, сколь высоко я ценю коллегу Кассирера – единственного поистине значительного мужа всего его философского поколения…» (там же. С. 132). Заметим, что Кассирер и Шелер принадлежали по возрасту к одному поколению.

61

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. Мифологическое мышление. М.; СПб: Университетская книга, 2002. С. 39.

62

Там же.