Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа. Аджан Чаа

появится возможность от неё освободиться. Но так не происходит. Таким способом им никак не вырваться. Если они убегают, не познав истинной сути ощущений, позже те возникнут вновь и практикующим снова придётся иметь с ними дело.

      Поразмышляйте, к примеру, о тех практикующих, которые никогда не бывают удовлетворены, где бы они ни находились: в монастыре, в лесу или в горах. Они отправляются в паломничество дхутанга [30], пытаясь найти себе то или иное место, где смогли бы почувствовать себя удовлетворёнными. Они карабкаются на гору и мечтают: «Ура! Вот то самое место, теперь-то всё будет как надо!» Несколько дней они действительно чувствуют себя вполне счастливыми, а потом им снова надоедает их место жительства. «Эх, пора спускаться к морю». Прибыв к морю, они думают: «Как же здесь прохладно и хорошо! Тут-то я точно буду счастлив!» Но затем и тут повторяется то же самое. Им надоели горы, лес, море – вообще все места. И это совсем не то «пресыщение»[31], которое свойственно верному воззрению; это просто привычка скучать – одна из разновидностей ложного воззрения.

      Когда они возвращаются обратно в монастырь, то снова начинают причитать: «Ну а теперь-то что мне делать? Я так долго путешествовал, но вернулся ни с чем». Тогда они выкидывают свои чаши для подаяния и бросают монашество. А знаете, почему они бросают монашество? Им просто ничего другого не остаётся, потому что они так и не смогли начать хоть что-то практиковать. Они сходили на юг, на север, к морю, в горы, в лес, но до сих пор так ничего и не поняли. Поэтому для них всё заканчивается – они как бы «умирают». Вот так это происходит. Из-за того, что люди бесконечно куда-то сбегают, в них не возникает мудрость.

      Рассмотрим другой пример. Представьте себе монаха, который решил не бежать от объектов чувственного восприятия, а, напротив, принять их. Он следит за своим поведением. Он понимает и себя, и других людей. Он решает проблемы по мере их возникновения. Предположим, он настоятель какого-нибудь монастыря. Настоятель монастыря вынужден иметь дело с непрерывным потоком событий, требующих его внимания. Люди постоянно задают вопросы, и вам надо постоянно быть наготове, поддерживать осознавание. Вы только решили чуть-чуть вздремнуть, как вас уже тормошат и озадачивают кучей проблем. Это приучает вас много размышлять и начать разбираться в том, как всё работает и что происходит. Вы становитесь всё более искусным, как в отношении собственного образа действий, так и в разнообразных приёмах взаимодействия с другими.

      Эти навыки развиваются благодаря контакту с событиями окружающего мира, благодаря тому, что вы от них не сбегаете. Теперь мы не убегаем от них в буквальном смысле этого слова, мы «избегаем» их в своём уме, используя для этого мудрость. С помощью мудрости мы осознаём суть событий в момент их возникновения; мы ни от чего не бежим.

      Это становится источником мудрости. Необходимо работать, взаимодействовать с внешними объектами. Например, живя в большом монастыре, мы

30

Dhutanga – аскетическая практика. Монах, выполняющий дхутангу, придерживается перечня из тринадцати аскетических дисциплинарных правил, которые Будда разрешил исполнять в качестве дополнительных к обычным монашеским обетам. В Таиланде это слово пишется и произносится как «тудонг» и также служит для обозначения продолжительного пешего паломничества, которое совершается теми монахами, кто выполняет эту аскетическую практику. Это помогает им развивать в себе такие качества, как удовлетворённость, отречение и усердие.

31

Имеется в виду ниббида (nibbidā) – пресыщение, разочарование в чувственных удовольствиях.