Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа. Аджан Чаа

и я подумал: «Хм… странно». У нас состоялся разговор, и я напомнил ему несколько правил, в том числе сенасанаватта (senāsanavaṭṭa) – обязанность монахов следить за своим жилищем. «Нам необходимо иметь жилище, и мы обязаны следить, чтобы с ним всё было в порядке. Наставление „оставить всё как есть“ означает вовсе не то, что ты подумал. Это не повод игнорировать свои обязанности. Так ведут себя лишь глупцы. Ведь когда льёт дождь или жжёт солнце, ты перемещаешься в другой угол хижины. Зачем? Тут у тебя не возникает желание „оставить всё как есть“?» После этого я дал ему подробное объяснение.

      Когда я закончил, он сказал: «Луанг по, то вы учите, что мне следует оставить всё как есть, то даёте наставления скрупулёзно следовать правилам. Я уже не понимаю, что вы от меня хотите. Даже когда мою хижину повредил ветер, а я решил оставить всё как есть, хоть это было нелегко, вы и тут говорите, что я поступил неправильно. И при этом вы продолжаете меня учить, что надо оставлять всё как есть! Не понимаю, что вы ещё от меня ждёте». Таковы некоторые люди. Вот до такой степени они могут быть глупцами.

      Ощущения: формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения – могут способствовать возникновению мудрости, если мы воспринимаем их как они есть. Если мы не в состоянии воспринимать их подобным образом, то происходит неприятие, отрицание: мы утверждаем, что не хотим видеть формы, слышать звуки и так далее, поскольку они отвлекают нас. Если мы отсечём причину, следствие и условия, то что нам тогда созерцать?

      Поэтому нас учат сдержанности в поведении. Сдержанность в поведении – это шила (sīla). Существует сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием, – шила глаз, ушей, носа, языка, тела и ума. Это основа нашей сдержанности в поведении. Это же и наше самадхи. Поразмышляйте над историей Сарипутты. Он был бхиккху и как-то раз увидел Ассаджи Тхеру, собирающего подношения. Увидев его, Сарипутта подумал: «Это самый необычный монах из всех, что я когда-либо встречал. Он движется не слишком быстро, но и не слишком медленно. Его одеяния выглядят аккуратными, а манеры сдержанны». Сарипутта был весьма вдохновлён видом и поведением этого монаха, поэтому приблизился к нему, выразил почтение и спросил:

      – Извините, но кто вы?

      – Я самана (samaṇa)[28], – ответил тот.

      – А кто ваш учитель?

      – Моим учителем является досточтимый Гаутама.

      – А чему он вас научил?

      – Он учит, что все феномены возникают в силу причин и условий и что они прекращаются, когда причины и условия иссякают.

      Когда Сарипутта попросил рассказать о Дхамме, Ассаджи дал ему краткое объяснение закона причины и следствия. Дхаммы возникают в силу причин. Сначала создаётся причина, а затем созревает её следствие. Для того чтобы перестало созревать следствие, сначала должна прекратиться причина. Вот и всё, что он сказал, но Сарипутте и этого было достаточно [29].

      Это как раз была причина для возникновения Дхаммы. У Сарипутты были глаза,

28

Странствующий аскет.

29

В тот момент Сарипутта получил первое прозрение в суть Дхаммы и достиг уровня сотапанны (soṭāpanna) – вошедшего в поток.