Религия Креста и религия полумесяца. священник Георгий Максимов

проклятию в виде бесплодия добродетелей»;[64]«до вкушения знали они добро по опыту, о зле же только слышали, а по вкушении произошло противное тому: они стали только слышать о добром, худое же испытывать на деле».[65] Грехопадение «не только расстроило простую душевную память о добре, но и извратило все силы души, ослабив ее природные влечения к добродетели»;[66]«оба – тело и душа – растлились и сорастворились по естественному закону объединения и влияния друг на друга, причем душа предала себя страстям и демонам, тело же уподобилось бессловесным скотам свойствами своего состояния и подчинением тлению».[67]«Таким образом, от преслушания заповеди Божией человек соделался доступным враждебному в нем всеянию. И грех в естестве человека воздействовал уже на всякое вожделение».[68]

      Мусульманское богословие такой удобопреклонности ко греху падшего человеческого естества формально не признает. Однако эмпирическая очевидность этого явления нашла выражение в таком понятии, как нафс (душа). «Естественной стороной человеческой души является нафс – источник отрицания. Человек приближается к Аллаху через воспитание нафса. Воспитывая животные чувства, преодолевая темные устремления к материальному миру, душа человека, подобно птице, вырвавшейся из клетки на волю, возвратится на свою волю, возвратится к Аллаху».[69] Мы видим, что так же, как и в случае с последствием первого грехопадения, мусульманское богословие косвенно признает наличие повреждения в современной человеческой природе. Признавать же это напрямую оно избегает в силу того, что, во-первых, в таком случае будет нарушено понятие о Божественной справедливости, а во-вторых, придется признать необходимость Спасителя для человека. То, что калам (мусульманское богословие) складывался в процессе противостояния, полемики с христианством, не могло пройти бесследно. Ислам пытается осмыслить реально наблюдаемую в естестве каждого человека отрицательную силу в категориях творческого замысла Создателя – по сути, списывая ответственность за это на Бога.

      Во-вторых, следствием человеческого греха явилась смерть физическая: ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6,23). Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). В исламе смерть мыслится как естественный атрибут человеческой природы. Это объясняется предопределением: «И добро и зло от Аллаха»,[70] так что «все создания должны будут пройти через смерть перед днем восстания из мертвых».[71] Но смерть как уничтожение богозданной красоты человеческого естества, как «разрушение прекрасной гармонии»[72] не может быть естественным, закономерным следствием нашей жизни – это подсказывают сердце и разум каждого человека: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем. 1,13).

      В-третьих, следуя за человеком, исказилось и все материальное творение, владыкой и главой которого он являлся. Вслед за изменением отношений человека

64

Преподобный Максим Исповедник. Творения. Т. 2. С. 35.

65

Преподобный Ефрем Сирин. Творения. М, 1995. Т. 4. С. 250.

66

Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999. С. 25.

67

Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999. С. 35.

68

Святитель Афанасий Великий. Творения. М., 1994. Т. 3. С. 332.

69

Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. С. 5.

70

Ахмад бен Ханбал. Акида (Символ веры) // Хрестоматия по исламу. С. 413.

71

Ал-Маудуди Абу-ал-Аала. Принципы ислама. М, 1993. С. 76.

72

Святитель Мелитон Сардийский. О Пасхе. С. 535.