Христос и карма. Возможен ли компромисс?. Франсуа Брюн

любить в том мире будет возрастать и шириться, так что в конечном итоге мы научимся любить всех и каждого, как любит сам Бог. Но речь там идет о нашей будущей жизни в мире ином, а не об этой земной жизни. Мне хочется верить, что речь здесь действительно идет о расширении поля любви, о постепенном возрастании нашей способности любить, напрямую связанной с нашей духовной эволюцией.

      Но я сильно опасаюсь, что, если эту буддистскую схему применить к нашему земному миру, то это приведет лишь к поощрению безразличия к ближним. Ведь всем известно, что, по этой концепции, тех, кто разделяет наше существование в этом мире, мы потом уже больше никогда не увидим. Это лишь случайные наши попутчики.

      Конечно, это приводит к определенной степени отрешенности, хотя и не исключает полностью способности сопереживать. Но неужели так уж необходимо забыть тех, кого мы прежде любили, чтобы научиться так же нежно и самоотверженно любить других? Правда и то, что при таком буддистском взгляде на вещи, и другие, в свою очередь, тоже нас позабудут; и что, в глубине вещей, никто никого даже и не забывал, потому что при переходе из одной жизни в другую вообще не сохраняется никакой личности, а значит никто и не существует в полной мере. Самюэль Беккет, наверняка, был буддистом, даже если и сам того не подозревал.

      Но, оказывается, что все сообщения, полученные из мира иного, наоборот, доказывают нам, что наши «дорогие умершие» вовсе не утратили свою личность, но, напротив, развивают и обогащают ее на разных последовательных стадиях посмертного существования. Очевидно и то, что контакт с ними никогда напрочь не прерывается. Большинство их внимательно следит за нашей земной жизнью, будь то врач, продолжающий и с той стороны смерти помогать своим пациентам, оказывая влияние на мысль тех врачей, которые пришли ему на смену[99], или, как мой умерший брат, который при помощи «автоматического письма» и магнитофонных записей утешил меня, рассказав о своей посмертной эволюции и дав советы своим оставшимся не земле дочерям[100]. Да и современная наука, в отличие от предыдущих столетий, теперь все чаще и чаще вынуждена признать, что наше сознание связано не только с функционированием нашего мозга и может продолжать существовать и без него. По этому вопросу стоит почитать весьма убедительный труд доктора Пима ван Ломмеля[101] или многочисленные работы доктора Жана-Жака Шарбоньера[102]. Наши «умершие» ожидают нас уже за чертой смерти, чтобы с радостью встретить нас там, когда и для нас с вами пробьет час ухода[103].

      Очень жаль, что церковные люди так до сих пор и не поняли всей важности подобных свидетельств[104]. Я многие годы изучал такие свидетельства и проделал тут огромную работу. Я не отрицаю, что тут есть определенные проблемы, и не ухожу от этих проблем. Я признаю, что уровень у таких сообщений бывает очень разный. Но для меня тут сам собой напрашивается вывод: буддистское представление о мире ином, ожидающем нас после смерти, не выдерживает сравнения с фактами. И вот об этом нужно говорить

99

Как доктор Жан Винтер (Dr Jean Winter) в книге «Скажите им, что смерти нет», см.: Dites leur que la mort n’existe pas (Ed. Exergue, 1997).

100

См. мою книгу: François Brune. Mes entretiens avec les morts (Le Temps présent, 2012).

101

Pim van Lommel. Mort ou pas? (InterEditions, 2012).

102

Dr Jean-Jacques Charbonier. Les preuves scientifiques d’une Vie après la vie (Exergue, 2008) (с предисловием психиатра, доктора Оливье Шамбона (Dr Olivier Chambon) и послесловием физика Эммануэля Ранфора (Emmanuel Ranford)).

103

См., например, об этом прекрасную книгу: Paola Giovetti. Messages d’espérance (Robert Laffont, collection «La Vie et au-delà», 1992).

104

См. об этом книги Жана Приёра, а также мою книгу: Франсуа Брюн. Расслышать умерших (СПб.: Алетейя, 2015).