Метод в теологии. Бернард Лонерган, SJ

не воспринимаемого, а воспринимающего. Указать на себя означает указать на свою голову, шею, грудную клетку, живот, руки, ноги, ступни, кисти, тело в целом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что притяжательные местоимения, относящиеся к тому, чем мы зримо обладаем, развиваются раньше личных местоимений[60]. Далее, у Гомера внутренние ментальные процессы представлены как персонифицированные беседы. Там, где мы ожидали бы рассказа о мыслях и чувствах героя, Гомер представляет его беседующим с богом или богиней, со своей лошадью или с рекой, с некоторой частью самого себя – своим сердцем или душой[61]. Далее, среди евреев моральный дефект воспринимался сначала как скверна, затем мыслился как нарушение народом его завета с Богом, и, наконец, переживался как личная вина перед Богом, причем каждая последующая стадия не отменяла предыдущей, но подхватывала ее, чтобы исправить и дополнить[62]. Наконец, божественное предстает как термин трансцендентальных идей в аспекте их неограниченности и абсолютности. Оно не может быть предметом восприятия или воображения, но может ассоциироваться с объектом или событием, обрядом или речитативом, которыми порождается религиозный опыт[63]; и таким образом возникают иерофании[64].

      Уже на этой, первой, стадии смысл выполняет свои четыре функции: коммуникативную, конститутивную, производящую и когнитивную. Но они пока не мыслятся ясно, не получили четкого определения, тщательного вычленения. Всматривание в жесты и перцепты легко порождает имена различных растений и животных; всматривание в человеческие отношения влечет за собой конституирование племен, кланов и других объединений. Но именование групп, не отличающихся друг от друга на уровне восприятия, требует некоторой изобретательности. Подобно тому, как у американских спортивных комментаторов команды именуются Мишками, Ястребами, Тюленями, Медведями, Жеребятами и Львами, первобытные объединения тоже ассоциировались с именами растений и животных.

      Смысл выполняет не только конститутивную, но и когнитивную функцию. Человек продвигается из младенческого мира непосредственности к миру, опосредованному смыслом. Однако посредующий смысл не чисто когнитивен: он неощутимо смешан с конститутивным, и результатом смешения становится миф. Человек создает не только свои социальные институты и культурные значения, но также историю мироздания, его возникновения и разрушения.

      Если в своей конститутивной функции смысл вторгается в область «умозрительного» знания, то в производящей функции он вторгается в область знания «практического». Результатом этого становится магия. Слова не только направляют человеческие действия, но и обладают собственной силой, которую разъясняет миф.

      Как подчеркивает Б. Малиновский, хотя миф и магия пропитывают и пронизывают всю ткань архаичной жизни, они не заменяют строгого понимания практических задач повседневности[65]. Более того, именно развитие

60

Ibid., I, p. 215.

61

Russo and Simon, op. cit., p. 487.

62

Paul Ricoeur, Finitude et culpabilite, II, La symbolique du mal, Paris: Aubier, 1960.

63

См. очерк Эрнста Бенца о синтоизме как живом, развивающемся политеизме: Ernst Berrz, «On Understanding Non-Christian Religions», in: The History of Religions. Essays in Methodology, ed. by M. Eliade and J. Kitagawa, Chicago: University of Chicago Press, 1959, 1962, pp. 121–124. См. в той же серии: М. Eliade, «Methodological Remarks on the Study of Religious Symbolism». О схватывании божественного у патриархов Ветхого Завета см. N. Lohfink, Bibelauslegung im Wandel, Frankfurt-am-Main: Knecht, 1967, pp. 107–128.

64

Отметим, что здесь мы затрагиваем природу проекции, то есть переноса субъективного опыта на области воспринимаемого или воображаемого. Перенос совершается для того, чтобы сделать возможным всматривание в опыт. На более высоком уровне языкового развития возможность всматривания достигается благодаря языковой обратной связи, благодаря выражению субъективного опыта – именно как субъективного – в словах.

65

В. Malinowski, Magic, Science and Religion, New York: Doubleday, Anchor, 1954, pp. 17 ff.