Буддийская школа Ньингма в Тибете XVII-XVIII вв.. Виктория Александровна Иванова

места для индивидуального творческого потенциала, и такая структура была чрезвычайно гибкой, позволяя различным традициям расти и развиваться каждой своим способом. Также, в течение столетий, вплоть до XIX в., Ньингма построила ряд относительно больших монастырей, в которых обучались монахи, ученые имели возможность стать сведущими в наиболее академических традициях, а наследия могли гарантировать целостность обучения, полученного следующим поколением тулку, ученых и монахов146.

      Монашеские общины

      Тибетские монастыри разделяют на три следующие группы: дэнса (тиб. gdan sa), шийдон (тиб. gzhis dgon) и шундон (тиб. gzhung dgon). Под категорию шундон подпадпли только государственные гелугпинские монастыри Сэра, Галдан и Дрепунг потому что, хотя у них имелась собственность, они часто получали помощь от государства в случае необходимости. Центральные резиденции отдельных школ – это дэнса. До 1959 г. они включали, например, Сэра, Галдан и Дрепунг для школы Гелуг; Цурпу и Дигун – для Кагью; Сакья – для школы Сакья. Центральные монастыри также еще называли «материнскими». Каждый такой монастырь имел отделения своей школы, присоединенные к нему, которые назывались «подчиненными» (тиб. gzhis dgon, шийдон или dgon lag, гонлаг)147. Монастыри шийдон, или «дочерние» монастыри, являлись как бы филиалами главного большого монастыря или монастырской системы определенной школы тибетского буддизма, и таким образом, были связаны с большими центрами религиозного обучения. «Дочерние» монастыри были в основном небольшими, вмещая в своих стенах не более ста монахов148.

      Каждый монастырь образовывал самостоятельную экономическую единицу. Вся собственность, которую монастырь получал по наследству или иными путями, полностью принадлежала всей монашеской общине, как и благотворительные дары, поднесенные монастырю от частных лиц. Исключения составляли особые подношения, поднесенные монаху по случаю совершения конкретного ритуала. «Дочерние» монастыри, хотя и находились в подчинении у «материнских» монастырей, сами управляли своей собственностью, она использовалась для их поддержания. Но их обитатели были обязаны определенное учебное подготовительное время проводить в главном монастыре149.

      В отличие от Дж. Туччи, большинство ученых называют не два (Миндролинг и Доржедраг), а шесть «материнских», или центральных монастырей школы Ньингма. К ним, кроме двух уже упомянутых, еще относятся монастыри Катог, Дзогчен, Палъюл и Шечен. Четыре из этих монастырей были построены в XVII в., Шечен – в XVIII в., Катог, старейший из всех – в XII в. Каждый из перечисленных монастырей имел многочисленные дочерние монастыри.

      Почти всегда престиж монастыря исходил от перерожденца, тулку, которого он укрывал в своих стенах. Все существование монашеской общины вращалось вокруг его личности150. Своеобразной автономной структурой внутри монастыря являлся лавран151, что буквально переводится как «дом ламы» и представляет

146

Рей Р. Нерушимые истины. … С. 229–230.

147

Туччи Дж. Религии Тибета. СПб., 2005. С. 187–188.

148

Goldstein M. C., Paljor Tsarong. Tibetan Buddhism Monasticism: Social, Psychological and Cultural Implications //The Tibet Journal Library of Tibetan Works and Archives // http//:www.thdl.org.

149

Туччи Дж. Указ. соч. C. 204.

150

Подр. см. об институте тулку: Туччи Дж. .Религии Тибета. … С.169–173; Берзин А. Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений. СПб., 2002. С. 57–60.

151

Изначально лавран состоял не больше, чем из одного ламы-тулку и нескольких прислуживающих монахов, и поддерживался дарениями со стороны покровителей. Однако часто случалось так, что какая-то особая инкарнация становилась очень знаменита благодаря своим духовным достижениям и привлекала большое количество последователей, а, следовательно, и подношений. Такие лавраны становились очень богатыми, строили свою собственную резиденцию и даже свои монастыри и ритоды, которые были под прямым контролем ламы-тулку, а не монастыря, к которому тулку первоначально принадлежал. После смерти тулку лавран контролировался управляющими до того времени, пока не было найдено новое воплощение умершего ламы и вплоть до достижения им совершеннолетия. [См.: Goldstein M. C. The Circulation of Estates in Tibet. Reincarnation, Land and Politics // The History of Tibet. V. II. 2003. P. 649–650].