Специальные события как триггеры социокультурных процессов. С. В. Герасимов

Читать онлайн.
Название Специальные события как триггеры социокультурных процессов
Автор произведения С. В. Герасимов
Жанр Культурология
Серия
Издательство Культурология
Год выпуска 2022
isbn 978-5-00165-430-8



Скачать книгу

понятий и их ситуативным смыслом, средой, в которой они возникли, рассматривается в работах К.А. Сергеева. «Человек может и способен в мире природных явлений, социальных событий и моральных актов установить какой-то порядок, соизмеримый с его внутренней организацией, с его душевной и духовной структурой, с упорядоченностью его нравственности и его способности суждения»[104]. В исследованиях Сергеев рассматривает соотношение события и модели (схемы) как инструмент, выделяющий из философской наррации категории сущего и бытия. Такое соотношение отделяет их от идеологии и желаний автора, позволяет постигать сущее[105]. В его работах есть отсылка к понятию монады Лейбница, которая существует в бесконечной последовательности двух бесконечно малых состояний: событии и памяти. Событие позволяет выделить интенцию автора, особенно тогда, когда событие для него несет личную окраску, что особенно важно при рассмотрении исторических событий. У Сергеева событийность связана с процессом связывания мышления и сущего, создавая непротиворечивую картину мира.

      С.А. Смирнов предлагает рассматривать события как точки в траектории «карты-путеводителя» личности человека. Предполагая, что событие невозможно без человека, автор разрабатывает несколько концептов событийной онтологии человека, в основе которой интерактивная навигация человека и его будущего находится в зависимости от событийного ряда в процессе поиска – конструирования своего места в жизни. Человек у Смирнова – связующее событие между антропологией и онтологией, которое находится в пространстве событий и активно выясняет и уточняет это пространство всю жизнь. В своем исследовании автор продолжает концепт М. Хайдеггера о существовании человека в «просвете» бытия, между прошлым и будущем. С другой стороны человек представляет собой орган чувств бытия. Эта концепция схожа с представлениями жителей Древнего мира Междуречья, в которых Творец создал Творение, в том числе для самоанализа самого себя, поскольку сам Он только источник всего сущего и нет у Него собственных органов чувств. «Человек, совершая онтологический прыжок и становясь событием бытия, – ключевой ориентир для онтологии человека. Бытие осуществляется как событие, если человек свершается как событие бытия, тем самым становясь, свершаясь в бытии»[106]. Рассматривая событийность человека, Смирнов рассматривает концепцию казуально-событийного мыслительного процесса, инициируемого «вдруг» извне у М. К. Мамардашвили[107], и моделируемого событийно мышления у Г. П. Щедровицкого[108], которое можно конструировать, создавая специальные условия игровых мыслительных полигонов. Допуская границу между мыслимым миром и миром немыслимым, автор отходит от европейского мировоззрения реальности как исключительно того, о чем можно помыслить. Допуская конструирование мысли человека, Смирнов пишет, что эпистема М. Фуко – результат усилий человека (группы людей), которая фиксируется в событийном тексте В. Дильтея и позже в событии-бытии у М.М. Бахтина.

      Михаил



<p>104</p>

Сергеев К.А. Философия французского Просвещения. Наука и сатира: Француз Мари Аруэ Вольтер (1694–1778). История философии: традиция и современность. СПб.: Издательский дом Санкт-Петербургского государственного университета, 2011. С. 186–187.

<p>105</p>

Философия истории философии: обязательность и навязчивость исторического: сб. статей ⁄ отв. ред. Е. В. Ма лышкин- СПб.: Издательский дом Санкт Петербургского государственного университета, 2012. – 224 с. С. 16.

<p>106</p>

Смирнов С.А. Антропологический навигатор. К событийной онтологии человека. – Новосибирск: ООО «Офсет-ТМ», 2016. – 438 с. С. 18.

<p>107</p>

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. 2-е издание. М.: Изд. группа «Прогресс»; «Культура», 1992. С. 143.

<p>108</p>

Щедровицкий Г.П. Избранные труды. М.: Шк. Культ. Полит., 1995.