Алмазная сутра. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

      Почему Будда вдруг спрашивает об этом Субхути? Должно быть, в Субхути возникло искушение – это нужно понять. В Субхути не могло не возникнуть искушение. Он уже на пороге того, чтобы стать буддой. Искушение не могло не возникнуть. «Скоро я стану обладателем тридцати двух признаков. Скоро я стану буддой, я буду провозглашен буддой. У меня будет тридцать два признака».

      Это могло быть неосознанным желанием, всего лишь «легким волнением»… Кто устоит перед искушением при виде Будды и его тридцати двух признаков, его величия, его красоты? А Субхути уже совсем близок к этому состоянию. Будда говорит о том, что нужно совершать даяние так, как будто вы его не совершаете, о том, что, если вы можете совершать даяние и при этом не думать о дающем, о даре и о принимающем дар, ваша заслуга будет велика… Слушая слова Будды, Субхути не мог не поддаться искушению. Это искушение могло быть едва уловимым, но оно было. «Ага! Имея столь великую заслугу, я стану буддой. У меня будет тридцать два признака, будет тот же аромат, какой окружает Будду, то же изящество, то же величие, та же благодать!» Где-то внутри него должно было возникнуть искушение.

      Почувствовав это, Будда говорит: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?» Пока вы не почувствуете этот скрытый мотив в сознании или подсознании Субхути, вы не поймете Алмазную сутру.

      Субхути спросил: «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

      Вы будете удивлены, но именно сейчас то самое время, о котором говорит Субхути, а вы – те самые люди. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас.

      Будда говорил, что всякий раз, когда рождается религия, когда будда поворачивает колесо дхармы, это колесо, естественно, начинает постепенно останавливаться. Оно теряет инерцию. Вы поворачиваете колесо, оно начинает вращаться. Затем проходит какое-то время, и наступает момент, когда оно останавливается.

      После того как будда приводит в движение колесо дхармы, требуется две с половиной тысячи лет, чтобы оно полностью остановилось. Через каждые пятьсот лет оно теряет инерцию. Это пять веков дхармы. Через каждые пятьсот лет дхарма будет убывать и убывать, а через двадцать пять столетий колесо остановится. Чтобы привести его в движение на следующие двадцать пять столетий, потребуется другой будда.

      Это явление необычное. То, о чем Субхути спрашивает Будду, действительно вызывает сильный интерес:

      «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

      «Не говори так, Субхути! – ответил Превосходнейший. – Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл.

      Ибо даже в те