Алмазная сутра. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

как Субхути, имеет склонность погружаться в себя. Если он не сделает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Он может оставаться снаружи только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: вы с очень большим усилием входите в свою внутреннюю сущность. На один-единственный миг мысли останавливаются, и вы растворяетесь в блеске и великолепии своего внутреннего «я». Но это случается редко и после долгих и трудных усилий: медитации, йоги и всего остального. И лишь тогда на несколько мгновений на вас нисходят красота и благословение. Облака исчезли, небо стало чистым, и вот он – свет, и вот она – жизнь, и вот она – высшая радость. Но это лишь редкие мгновения… Все это снова и снова теряется. И все-таки, если вы приложите усилие и будете внимательны, вы получите этот внутренний опыт.

      В случае с Субхути все наоборот. Он потерялся внутри себя, он полностью утонул во внутренней радости. До тех пор, пока он не сделает усилия, он не сможет услышать, что говорит Будда. Он в совершенстве овладел способностью слушать молчание Будды. Когда Будда молчит, есть контакт с ним, но если Будда говорит, Субхути должен сделать усилие, он должен взять себя в руки, вынырнуть из глубины, войти в свое тело, стать очень внимательным. Он опьянен своим внутренним блаженством.

      Поэтому Будда и произносит эти странные слова: «Слушай хорошо и внимательно». И сейчас я впервые объясняю вам смысл этих слов. Двадцать пять веков их никто не комментировал. Они воспринимались слишком упрощенно, так, словно Будда говорил их обычному человеку. Но Будда разговаривал не с обычным человеком.

      За двадцать пять столетий их никто не прокомментировал верно. Люди думали, что понимают смысл этих слов. Смысл слов может меняться; он зависит от того, кто их произносит и для кого они предназначены. Смысл зависит от контекста и обстоятельств. Сами по себе слова не имеют смысла. Они бессмысленны. Смысл появляется только в определенной ситуации.

      Сейчас такая ситуация – большая редкость. Будда же использовал эти слова тысячи раз; каждый день он обращался с ними к людям: «Слушайте хорошо, внимательно». Но те, кто комментировал Алмазную сутру, многое упустили. Я думаю, что комментаторы не были людьми знания. Они хорошо владели языком, но совершенно не осознавали странность ситуации. Будда обращался не к обычному человеку, он обращался к тому, кто уже приближался к состоянию буддовости, кто готов был стать буддой.

      И он начинает свой монолог со слова «следовательно»: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Нет никакой логики в том, чтобы использовать здесь слово «следовательно». Оно уместно там, где является частью, заключительной частью рассуждения. Например: «Все люди смертны. Сократ – человек, следовательно, Сократ смертен». В этом случае слово «следовательно» совершенно уместно. Здесь оно предшествует заключению и является частью рассуждения. Но в случае с Буддой логика отсутствует, у него перед этим словом ничего не стоит, нет никакой вступительной части, никакой предпосылки. Он