О греко-римской филантропии: от взаимности дарений к гуманизму и милосердию. Фридрих Фурман

почести, состоявшиеся на том самом стадионе Панатинаикос, из-за его трат на который они с ним враждовали. Принесла свои плоды и жажда вечной славы: начиная со 2-го века и до сих пор Герод Аттик вместе со своей женой Региллой считаются едва ли не самыми крупными благодетелями Греции, особенно Афин. В греческой столице есть улицы и площади их имени, сходные почести оказал им и современный Рим12.

      Так что прав был, вероятно, бесстрастный стоик Сенека, утверждавший в упомянутом выше трактате, что «… благодеяния, переходя в последовательном порядке из рук в руки, тем не менее в конце концов снова возвращаются к дающему их».

      Введение

      Многие авторы, пишущие о греко-римской традиции филантропии, непременно считают нужным сказать, как это делает, к примеру, британский историк-эллинист Уильям Тарн, что в ней почти отсутствует филантропия в современном смысле13. Под последней они имеют в виду осознанную богатыми необходимость организованной помощи бедным. Ту идею, что христианство унаследовало от иудейской и частично от египетской традиций филантропии, в которых помощь бедным со стороны богатых являлась религиозной обязанностью. Причем этот «грех», отмечает американский исследователь этой темы А. Хэндс, нередко ставится грекам и римлянам в вину14. Точно так же, как нередко упрекают, отвлекаясь от исторического контекста, иудейскую филантропию – мол, «лишь своим бедным» – другие авторы15. Если же заглянуть в ранние издания работы Тарна, продолжает Хэндс, то окажется, что его заявление о «почти отсутствии филантропии в современном смысле» у древних греков дополняется еще одним упреком в их адрес. По его мнению, сострадание неимущим и несчастным имеет немного места в обычном греческом характере, поэтому у них не было в обычае помогать бедным как таковым. Идея равенства и демократии была столь могуча, что все, что ни делалось, было одинаковым для всех.

      Но значит ли это, что у греков вовсе не было благотворительности? – задает риторический вопрос Хэндс, начиная свою классическую работу «Благотворительность и социальная помощь в Греции и Риме». Разумеется, была, считает он, но в иных формах, соответствующих социальному устройству, религии и этике того времени. Он обращает внимание на античную трактовку понятия benevolence16 у Х. Болкестайна (H. Bolkestein), нидерландского историка греко-римского мира. Тогда у этого понятия был более широкий смысл, чем только помощь бедным и несчастным. И в нем тоже имело место сочувствие, сострадание и желание оказать поддержку нуждающимся, но – в контексте ином, чем в иудейской, а затем и в христианской концепции филантропии.

      Здесь возникает вопрос о мотивах, стоящих за пожертвованием – один из самых неопределенных в филантропии, ибо мотивы эти всегда область догадок и предположений, иногда туманно формулируемых даже самим донором. То, чем он руководствуется,

12

https://enacademic.com/dic.nsf/enwiki/503421

13

См. William Tarn, Hellenistic civilization London, 1^st ed., 1927 См. также – В. Тарн, Эллинистическая цивилизация, Москва, ИИЛ, 1949 – перевод книги издания 1941 г. на русский язык. Далее – В. Тарн

14

A. R. Hands, Charities and Social Aid in Greece and Rome, Cornell University Press, 1968, p. 11—16. Далее – Hands, 1968. (Литературные и иные цитаты, приведенные в англоязычном тексте Хэндса и использованные в этой книге, даны в моем переводе – Ф.Ф.)

15

См. Frank M. Loewenberg, From charity to social justice: the emergence of communal institutions for the support of the poor in ancient Judaism, Transaction Publishers, New Brunswick, NJ, 2001. Далее – F. Loewenberg, 2001. См. также – Ф. Фурман, Филантропия древних евреев: словами Закона и устами Пророков, Москва, Ридеро, 2018. Далее – Ф. Фурман, 2018.

16

Сейчас в словарях benevolence определяется как благотворительность, сострадание, альтруизм по отношению к бедствующим.