Самоосвобождающаяся Игра. Вадим Демчог

компьютерные игры оказывают ничуть не меньшее, но даже большее влияние на мозг, чем обычная внешняя реальность. «Никогда раньше не было способа так глубоко погружаться в нереальный мир и иметь там настолько большую свободу поведения»[394]. Если же взглянуть на проблему с точки зрения пути игры, то компьютерные миры настойчиво учат современного человека все глубже и глубже проникать во внешний мир, как в мир своего воображения. То есть современный человек уже сегодня формирует свое видение мира из тех возможностей, которые он заимствует в процессе отождествления со своим теле-видео-компьютерным отражением или, говоря словами Арто[395], «Магического распорядителя», «Мастера священных церемоний», который, подобно спящему Вишну, видит во сне Вселенную и как зритель с наслаждением созерцает игру собственного снотворчества[396].

      Следовательно, опять и опять: с кем или с чем человек-играющий отождествляет себя, тем он и становится! Концентрируясь в своих медитациях на Божестве Игры, важно знать, что визуализируемая нами т. н. «мана-личность»[397] – это не что-то внешнее по отношению к нам, это наше идеальное представление о своих собственных творческих возможностях, так называемый эталон творческого могущества! Повелитель игр – это все возможные боги и возможности объяснить мир в одном. Его дворец – это Храм увешанный максками всех возможных представлений о себе и мире когда либо существовавших в историии всех возможных культур. Он может прийти к вам под маской любого из откровений. Это воистину, воистину многоликое существо.

      Можно так же сказать, что это зеркало, в котором отражается наш собственный артистический потенциал, достигший наивысшего профессионального совершенства. Говоря словами Михаила Чехова: «Образ, видимый мной, сознается мной одновременно как мое исполнение и как исполнение кого-то, кто превосходит мои способности во много раз…»[398]; или Сальвадора Дали, который перед выходом в свет приговаривал: «Пора надеть на себя Дали»; или из «Брихадараньяка-упанишады»: «Кто поклоняется иному божеству, кроме самого себя, думая: “Он – одно, я – другое”, тот не знает ничего. Поклоняться следует с мыслью о том, что он – ты сам, ибо в нем все становится единым»[399]; и, наконец, из гностического «Евангелия от Фомы»: «Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там. (…) Тот, кто напился из моих уст, станет мной. И я также стану им…»[400] Ссылаясь также на Кена Уилбера, важно отметить, что Повелитель манифестирует собой весь «спектр сознания», т. н. «Великую Холархию Бытия»[401], проявление изначального мастерства, «вивентивное пространство полностью реализованных возможностей»[402], пространство истины игры, тотально закругленного потенциала человека как Великого Артиста, способного сгущать из пространства и растворять в нем же всевозможные и самые разнообразные формы! Говоря

394

И. Бурлаков «Homo Gamer. Психология компьютерных игр» (М. Независимая фирма «Класс». Библиотека психологии и психотерапии. Выпуск 86. 2000).

395

Антонен Арто (1896-1948) – французский поэт, драматург, актер и теоретик театра. В тридцатых годах выдвинул новаторскую теорию крюотического театра (Театра Жестокости).

396

В своем поэтически-созерцательном эссе «О явственных проявлениях судьбы личности» великий скептик Артур Шопенгауэр предлагает воспринимать Вселенную как «бескрайнее сновидение одного существа, где все персонажи сновидения также видят сны, так что все оказывается взаимосвязанным со всем прочим и пребывает в гармонии с ним». «Представление о нашей Вселенной – о ее небесных и подземных мирах и обо всем, что в ней, как о сновидении единственной сущности, где все пригрезившиеся персонажи тоже видят сны, околдовало цивилизацию Индии и определило ее форму. Известно множество изображений этого первичного сновидящего в облике бога Вишну, плывущего в Космическом Млечном Океане на свернувшейся кольцами змее бездны. (…) Нет никого, кто мог бы наблюдать за ним, никого, кто мог бы постичь его, никто не обладает знанием о нем, кроме него самого». Общеизвестна также более изощренная китайская история о том, как: «…Чжуан-чжоу приснилось, что он бабочка; он наслаждался от души и, проснувшись, не мог понять, то ли человеку снилось, что он был бабочкой, то ли бабочке снится, что она – человек». Здесь человек, в хитроумном стиле китайского трюизма, спит и видит во сне того, кто видит во сне его. Или, еще более древний источник, строки ацтекского поэта Айокуана Куэцпальцина: «Многие ли могут утверждать, что запредельная истина существует или не существует? Мы просто видим сон, мы просто восстаем от сна: и все это – словно во сне…» (Цитаты из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». М. Издат. «Act». 2002.)

397

Термин, заимствованный Карлом Юнгом из меланезийского словаря. Означает могущественную, надприродную силу, исходящую от сверхестественных существ, предметов, действий или событий. В юнгианской системе взглядов осознание архетипа мана-личности означает для мужчины окончательное освобождение от отца, для женщины – от матери. После того как это произошло, к индивиду впервые приходит настоящее ощущение собственной истинной личности.

398

Михаил Чехов «Об искусстве актера» (М. «Искусство». 1986).

399

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

400

Цитата взята из книги: Джозеф Кемпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

401

Термин Кена Уилбера, выведенный из терминологии Артура Кестлера, который заметил, что все сложные иерархии состоят из «холонов», или порядков возрастания целостности. Кестлер указал также, что «великая иерархия бытия» часто изображается в виде ряда концентрических кругов или сфер, или «гнезд в гнездах», и поэтому ее вернее назвать «Великое Гнездо Бытия». Таким образом, мир устроен холархически, он содержит области внутри областей. Как отмечает Уилбер, «…все великие мировые традиции мудрости, по существу, представляют собой вариации вечной философии, Великой Холархии Бытия». (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002.)

402

Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003).