Der Spiegel des Dharma mit Ergänzungen. Geshe Kelsang Gyatso

zu vergessen.

      Auf der vierten Stufe überlegen wir, dass Lebewesen, obwohl sich jedes einzelne von ihnen wünscht, die ganze Zeit glücklich zu sein und dauerhaft von jedem Problem und Leiden frei zu sein, nicht wissen, wie sie das tun sollen. Das ist so, weil ihr Geist, tief bedeckt durch die dichte Dunkelheit der Unwissenheit, die wirkliche Natur der Dinge nicht versteht. Was auch immer sie sehen oder wahrnehmen, ist eine fehlerhafte Erscheinung, eine Halluzination. Indem wir dies verstehen und in dieser Weise denken, entwickeln wir einen aufrichtigen Wunsch, alle Lebewesen dauerhaft von Unwissenheit zu befreien, von einem Geist, der irrtümlicherweise glaubt, dass die Dinge, die wir normalerweise sehen, tatsächlich existieren. Um diesen Wunsch zu erfüllen, fassen wir einen festen Entschluss, Erleuchtung zu erlangen. Dieser Entschluss ist Bodhichitta. Wir meditieren fortwährend über diesen Entschluss, bis wir unseren Entschluss Tag und Nacht aufrechterhalten, ohne ihn jemals zu vergessen.

      Auf der fünften Stufe überlegen wir, wie jedes einzelne Lebe­wesen Leben für Leben in Samsara, dem end­losen Kreis­lauf unreinen Lebens, wandert und die Leiden schmerzhafter Gefühle, sich verändernden Leidens und durch­dringenden Leidens erlebt, wie es ausführlich in den Büchern Freudvoller Weg und Große Schatzkammer der Ver­dienste erklärt wird. Indem wir immer wieder darüber nachdenken, entwickeln wir einen aufrichtigen Wunsch, sie alle dauerhaft von diesem Leiden zu befreien. Um diesen Wunsch zu erfüllen, fassen wir den festen Entschluss, Erleuch­tung zu erlangen. Dieser Entschluss ist Bodhichitta. Wir meditieren fortwährend über diesen Entschluss, bis wir unseren Entschluss Tag und Nacht aufrechterhalten, ohne ihn jemals zu vergessen.

      Die Bedeutung dieser Erklärungen zu den Kontemplationen und Meditationen über Entsagung und Bodhichitta ist sehr klar. Dennoch haben wir normalerweise das Problem, dass unser Verständnis rein intellektuell bleibt und unser Herz nicht berührt, und deswegen erreichen wir nichts. Was wir wirklich brauchen, ist eine tiefe Erfahrung in diesen Kontemplationen und Meditationen. Mit dieser müssen wir unseren Geist verändern, zuerst in Entsagung, dann in Wertschätzung für alle Lebewesen, dann in Mitgefühl für alle Lebewesen und dann in Bodhichitta. Dies ist der Rat aus dem Herzen Je Tsongkhapas.

      DIE RICHTIGE SICHT DER LEERHEIT

      Die Weisheit, die glaubt, dass die Dinge oder Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, nicht existieren, ist die richtige Sicht der Leerheit. Da das Objekt dieser Weisheit Leerheit ist, die bloße Abwesenheit der Dinge oder Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, wird diese Weisheit die «richtige Sicht der Leerheit» genannt. Nur diese Sicht ist die richtige Sicht, durch die wir dauerhafte Befreiung von Leiden und Unwissenheit erlangen können.

      Nun folgt eine ergänzende Erläuterung. Wir sollten wissen, dass alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, nicht existieren, und dass alle Lebewesen, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, wir selbst inbegriffen, nicht existieren. Dies ist die Wahrheit. Manchmal jedoch mag es schwierig für uns sein, dies zu akzeptieren, da wir irrtümlicherweise denken: «Wenn alle Lebewesen, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, einschließlich wir selbst, nicht existieren, wie können wir dann Entsagung, Mitgefühl, Liebe und Bodhichitta üben?» So zu denken führt zu Verwirrung, die sich störend auf unsere tägliche Dharma Praxis auswirkt. Dieses Problem können wir durch besondere Anleitungen von Je Tsongkhapa lösen, die diesen Sachverhalt klären.

      Je Tsongkhapa sagte: «Wann immer wir irgendein Phänomen, Lebewesen oder uns selbst sehen oder wahr­nehmen, sehen oder nehmen wir sie nur als inhärent existent wahr.» Da inhärente Existenz nicht existiert, existieren alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, nicht. Alle Lebewesen, die wir normalerweise sehen, existieren nicht. Und wir selbst, die wir uns normalerweise sehen, existieren nicht. Dennoch sollten wir wissen, dass alle Phänomene, alle Lebewesen und wir selbst als bloßer Name existieren. Diese Erkenntnis von Phänomenen, Lebewesen und uns selbst ist vollkommen richtig. Alle Lebewesen, einschließlich wir selbst, existieren als bloßer Name und jeder hat seine eigene Funktion. Indem wir also mit ihren bloßen Namen zufrieden sind, können wir Entsagung, Mitgefühl, Liebe und Bodhichitta und alle anderen Anleitungen üben. Je Tsongkhapa klärte dies, indem er Buddhas Absicht sowie Nagarjunas Absicht folgte.

      In den Sutras sagte Buddha, dass alle Phänomene einfach bloßer Name sind, sogar die Leerheit aller Phänomene ist einfach bloßer Name. Dies bedeutet, dass über den bloßen Namen hinaus gar nichts existiert. Ebenfalls ist es wahr, dass Lebewesen, da sie sich selbst in fälschlicher Weise identifizieren, falsche Erscheinungen wie Halluzinationen entwickeln und infolgedessen unaufhörlich, Leben für Leben, Leid und Probleme erfahren, bis sie den höchsten beständigen inneren Frieden von Nirvana erlangen.

      Wir sollten wissen, dass wir Tag und Nacht «ich», «ich» denken, selbst während des Schlafes. Aufgrund dessen nehmen wir uns selbst als ein Ich wahr. Diese Art und Weise, uns selbst zu identifizieren, ist falsch, da das Ich, das wir normalerweise sehen, nicht existiert. Dadurch können wir verstehen, wie wir uns selbst zu jeder Zeit in fälschlicher Weise identifizieren. Nehmen wir zum Beispiel einen Praktizierenden namens John, der, indem er seinen Körper oder Geist, die seine Grundlage der Zuschreibung sind, wahrnimmt, spontan denkt: «Ich bin John.» Da seine Grundlage der Zuschreibung, sein Körper und Geist, durch das innere Gift der Verblendungen verunreinigt ist, wird seine Erkenntnis von sich selbst als John dazu führen, dass er fortwährend Leiden erlebt. Möchte John kein Leiden erleben, muss er seine Grundlage der Zuschreibung ändern, von seinem verunreinigten Körper und Geist zu einem nichtverunreinigten Körper und Geist wie den Körper und Geist von Heruka, Vajrayogini oder irgendeiner anderen Guru-Gottheit. Dies gilt nicht nur für John, sondern für jedermann. Jeder, der kein Leiden erleben möchte, muss seine Grundlage der Zuschreibung ändern.

      Was sind gewöhnliche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung? Wenn John sich selbst als John erscheint, so ist diese Erscheinung Johns gewöhnliche Erscheinung, und wenn er an sich selbst als John festhält, so ist dies seine gewöhnliche Vorstellung. Beide sind die Wurzel von Johns Leiden. Wir sollten dieses Beispiel von John auf die gewöhn­liche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung aller anderen Lebewesen, einschließlich uns selbst, übertragen. Gewöhnliche Erscheinung ist die Hauptbehinderung zur Erlangung der Erleuchtung und gewöhnliche Vorstellung ist die Hauptbehinderung zur Erlangung der Befreiung, bekannt als «Nirvana». Deshalb sind für tantrisch Praktizierende gewöhnliche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung die Hauptobjekte, die aufzugeben sind, und ihre Hauptübung ist die Übung der Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe, durch die sie alle gewöhnliche Erscheinung und Vorstellung allmählich verringern und schließlich vollkommen aufgeben werden.

      Eine ausführliche Erklärung, wie wir unsere Grundlage der Zuschreibung von einem verunreinigten Körper und Geist zu einem nichtverunreinigten Körper und Geist ändern, findet sich in Moderner Buddhismus, Teil Zwei: Tantra und in vielen anderen tantrischen Schriften in den Abschnitten der Selbsterzeugungspraxis.

      Die Sicht, die glaubt, dass die Dinge, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, tatsächlich existieren, ist Unwissenheit, die Wurzel allen Leidens. Im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt Buddha, dass wir die Dinge nicht finden können, wenn wir mit Weisheit nach ihnen suchen. Wir können unsere Form, Gefühle, Unter­scheidungen, zusammensetzenden Faktoren und unser Bewusst­sein nicht finden. Somit können wir unser Selbst nicht finden. Dies beweist, dass die Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren. Eine ausführliche Erklärung hierzu findet sich im Buch Moderner Buddhismus.

      Wenn die Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren, wie existieren Dinge dann wirklich? Dinge existieren in Abhängigkeit von ihrem bloßen Namen. Sind wir mit ihrem bloßen Namen zufrieden, existieren Dinge. Über den bloßen Namen hinaus existiert gar nichts.

      Um unsere täglichen Probleme zu lösen, können wir wie folgt üben. Wir sollten tief im Herzen verstehen und denken: «Alles Leiden, alle Probleme, Schwierigkeiten, Krankheit, schmerzhafte Gefühle, aller Schaden, das Nichtfinden von Dingen, die ich begehre, das Verlieren von Dingen, an denen ich hänge – all das, erlebt von dem Selbst, das ich normalerweise sehe, existiert nicht. Das ist so, weil mein Selbst, das ich normalerweise sehe, nicht existiert.» Indem wir das verstehen und tief nachdenken, können wir uns entspannen und die ganze Zeit einen friedvollen