Antijudaísmo, antisemitismo y judeofobia. Nicolás Kwiatkowski

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      Capítulo II

      Un dios, un texto y el conflicto por la interpretación: judíos y cristianos en la Antigüedad Tardía

      Rodrigo Laham Cohen

      (UBA / IMHICIHU-CONICET / UNSAM)

      ¿Es posible decir “Jesús es el Mesías” sin, implícita o explícitamente, decir al mismo tiempo “y los judíos sean malditos”?78.

      Introducción

      La pregunta que Rosemary Radford Ruether se formuló en 1974 era incómoda. Lo era para el mundo académico. Pero era más inquietante para quienes, desde el judaísmo y el cristianismo, intentaban entablar diálogo luego de siglos de tensiones y violencias. Ruether, teóloga, no estaba intentando cuestionar tales acercamientos; todo lo contrario. Su libro Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism (Fe y fratricidio: Las raíces teológicas del antisemitismo) aspiraba, como veremos más adelante, a comprender las razones por las cuales la mayoría de los hombres de Iglesia durante la Antigüedad Tardía, el Medioevo e, incluso, más allá, habían hecho correr ríos de tinta contra los judíos y las judías.

      La vinculación entre odio a los judíos y cristianismo había sido resaltada en el mundo académico, años antes, por Jules Isaac79. El historiador francés, que había perdido a su esposa y a su hija en la Shoa, había comenzado a indagar la relación entre cristianismo y antisemitismo durante su dramático derrotero en la Segunda Guerra Mundial. Isaac no presentaba textos cargados de odio. Fomentaba los vínculos entre judíos y cristianos y, en virtud de ello, exploraba qué parte del discurso cristiano contenía, en su lógica, los núcleos antijudaicos más perniciosos.

      Como ya he sostenido en otros trabajos (Laham Cohen, 2016; 2019a; en prensa) y como hemos anticipado en la introducción de este libro, no creo que exista un lazo directo entre antijudaísmo cristiano, antisemitismo y Shoa. Desde ya que no son fenómenos absolutamente disociados pero no se los puede relacionar de manera automática. Ni en las cartas de Pablo de Tarso hay una semilla que inexorablemente lleve a las matanzas de judíos y judías durante la Primera Cruzada; ni en el tratado Contra judíos de Agustín se anticipa la Shoa. No niego que ciertos antisemitismos modernos apelen a tópicos constituidos en el cristianismo para completar su repertorio de acusaciones, pero equiparar a Juan Crisóstomo con Hitler por el mero hecho de que ambos rechazan a los judíos es una actitud fuertemente ahistórica.

      En la misma línea –de esto también hablamos en la introducción– emplearé el término antijudaísmo porque apelar a antisemitismo implicaría una equiparación entre fenómenos de temporalidad y características diferentes (Laham Cohen, 2016). Como se ve en este mismo libro, sin embargo, el uso del concepto antisemitismo sigue siendo un aspecto en disputa.

      Ahora bien, si dejamos de lado nuestra preocupación por tiempos posteriores y nos centramos en la Antigüedad Tardía (a la que dataremos entre los siglos III y VII e.c.)80 observamos con claridad que el cristianismo de tal período construyó un prolífico y virulento discurso antijudío.