Магия Бессмертия. Часть 34: Мерцающий Мир. Бурислав Сервест

прост – Знание нужно обратить внутрь себя, использовать для разрушения тех структур «дыры», которые существуют внутри нас. И которые проецируются во внешний мир, делая его непознаваемым. Пока есть «дыры» в Описании себя, они будут и в Описании внешнего Мира – как подробно мы бы его не изучали. И наоборот – ликвидация этих «дыр», высвободит заключенную в них Силу Света, сделает нас пульсирующим сгустком, который может настроиться в резонанс с любым Узором, а значит – обрести абсолютное Знание о нем – это и есть соприкосновение с точкой Мудрости. Проще говоря, Знание должно быть обращено не «вширь», а «вглубь», а результатом познания должно стать не умножение числа «колец сознания», а сокращения этого числа – до тех пор, пока не останется только одно, связанное с нашим собственным Узором Жизни. Или не останется ни одного – если мы погружаемся в Запретную Зону. Технически мы должны думать о себе, о чем бы мы не думали – на себя можно спроецировать любое Знание. И если нам это удастся, прикосновение к точке Мудрости происходит почти мгновенно. Взять хотя бы то, что говорилось о «зове» – если при чтении вы действительно сумели услышать его внутри себя, то наверняка возникло ощущение прикосновения к точке Мудрости – на мгновенье мир стал очень понятным. Но если ничего ощутить не удалось, слова остались только словами, которые приходится как-то запоминать, расходуя на это частицы своей Силы Света. В этом смысле Мудрость противоположна Знанию – чтобы знать все, надо уметь «забывать» обо всем, что знал раньше – зачем помнить, если все оказывается видимым в любой момент времени.

      Почти то же самое с точкой Действия. С точки зрения людей, действовать можно только заучив определенные двигательные ритуалы. Так мы учимся ходить или, например, работать на компьютере. С этим все правильно – проблема в том, что, научившись делать что-то, мы отделяем действие от себя, перестаем его осознавать. И это нам кажется нормальным – помните историю о сороконожке, задумавшейся с какой ноги ей пойти и в результате оставшейся на месте – каждый легко может приложить её к себе. Когда мы начинаем действовать сознательно, то обычно делаем намного больше ошибок – отсюда и стремление довести любое действие до автоматизма. Потому, что мы действуем для того, чтобы получить какой-то результат – действия становятся «жертвой», необходимой для получения желаемого. Как в опытах с крысами – если крысе нужно нажать десять раз на педаль чтобы получить лакомство, процесс нажатия для неё значения не имеет – это только то, что отделяет её от «лакомства», путь, который нужно пройти. Почти так же действуем и мы – идем, чтобы куда-то попасть, протягиваем руку, чтобы взять какой-то предмет и так далее. Понятно, что при этом удобнее пользоваться «ритуалами», которые так или иначе связаны с соображениями «собственности». Понятно и то, что каждый ритуал оказывается отделенным от другого – например, мы можем или идти, или бежать –