Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

более знающими, поскольку знания вам мешают. Дверь в таинство останется закрытой. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов проникнуть глубоко в естество жизни. Вам нужно вновь открыть в себе способность удивляться, потому что в детском удивлении есть ощущение, что вы чего-то не знаете, что это что-то для вас является тайной. И если вы погружаетесь в тайну все глубже и глубже, то и сама тайна становится глубже. И наступает момент, когда вы можете сказать, что вообще ничего не знаете. И это момент истины.

      Вы становитесь медитативными. Когда вы ощущаете свое глубокое невежество, когда вы приходите к осознанию, что ничего не знаете, вы достигаете необходимой точки равновесия, из которой открывается дверь в тайну. Когда вы что-то знаете, дверь остается закрытой. Когда же вы пребываете в неведении, когда вы полностью осознаете отсутствие каких-либо знаний, то дверь тут же открывается. Само ощущение, что «я чего-то не знаю», является ключом.

      Поэтому воспринимайте эти техники не как знания, а как помощь в достижении невинности. Неведение есть невинность, знания всегда обладают оттенком коварства, хитрости. Если вы используете знания, чтобы вновь стать невежественными, значит, вы используете их правильно. В этом единственная польза всех писаний, всех знаний, любых Вед. Они нужны, чтобы вы вновь стали детьми.

      Итак, первая техника:

      Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

      Три момента. Во-первых, когда знания важны, центром становится голова; когда важна детская невинность, центром является сердце. Дети живут сердцем, мы живем головой. Дети чувствуют – мы думаем. Даже когда мы говорим, что чувствуем, мы, на самом деле, думаем, что чувствуем. Мышление стало для нас первостепенным, чувствование – второстепенным. Мышление – это то, чем пользуется наука, чувствование – то, чем пользуется религия.

      Вам нужно вновь научиться чувствовать, вновь стать чувствующим организмом. Эти два измерения чрезвычайно разные. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенными, когда вы чувствуете, вы таете.

      Подумайте о цветке, о розе. Когда вы думаете, вы отделены от цветка, между вами сохраняется промежуток, дистанция, расстояние. Мышлению необходима дистанция. Чтобы мысли текли, им нужно пространство. Почувствуете цветок, и промежуток исчезнет, не будет никакого расстояния, потому что для чувств расстояние является преградой. Чем ближе вы подходите, тем лучше чувствуете. Наступает момент, когда даже близость кажется некой дистанцией, и тогда начинается слияние. Тогда вы уже не ощущаете границ: где вы, а где цветок, где заканчиваетесь вы, и где начинается цветок. Границы начинают перетекать друг в друга: цветок каким-то образом проникает в вас, а вы – в цветок. Чувствование стирает границы, мышление их возводит. Вот почему мышление всегда настаивает на четких определениях, потому что, не определив нечто, его нельзя ограничить.

      Мышление говорит: сначала дайте определение. Чувствование говорит: не нужно никаких определений. Когда