Babaji spricht: Prophezeiungen und Lehren. Gertraud Reichel

über sein Erscheinen in Nepal, Indien und Tibet. Babaji sagt, er sei einer der Lehrer von Jesus Christus gewesen.

      Die meisten der devotees (Anhänger) von Babaji erfuhren und verehren ihn als ein wahres zeitloses göttliches Wesen. Die großen und kleinen Wunder, die er täglich im Leben seiner Getreuen vollbrachte, das Lesen und Antworten auf deren Gedanken, noch ehe sie ausgesprochen waren, sein Heilen von Leiden aller Art und seine Lehren sind auf Ebenen, die weit über das menschliche Maß hinausreichen. Spektakuläre äußerliche Wunder waren selten. Die meisten seiner Wunder geschehen im Inneren, in den Herzen und im Leben seiner Nachfolger - Wunder von Einsicht, Führung, Weisheit und Hilfe, wann immer und wo immer diese vonnöten sind.

      Shri Babaji sagte, dass der Menschheit am Ende des Kali Yugas, des "dunklen Zeitalters", des Überhandnehmens des Materialismus und des Zerfalls geistiger Werte große Gefahren bevorstehen. Er sagte Zerstörungen in großem Ausmaß und Sterben von unzähligen Menschen für dieses Jahrzehnt voraus; aber auch, dass alle diejenigen gerettet würden, die im Einklang mit dem kosmischen Gesetz lebten, die wahrhaftig Gott - in beliebiger Form - verehren und alle seine Namen preisen. Er versprach ferner, dass er eine neue menschliche Gesellschaft aufbauen würde, in der die Menschen sich in Liebe Gott widmen.

      Um sich auf Gott zu konzentrieren lehrte Babaji das Wiederholen des uralten Mantras OM NAMAH SHIVAY. Es ist ein Sanskrit-Gebet, das so viel besagt wie "Ich gebe mich hin - ich verneige mich vor - ich suche Schutz in - Gott, Herr, Dein Wille geschehe". Dieses Mantra ist Jahrtausende alt und wird von indischen wie westlichen Meistern gleichermaßen gelehrt. Das Wiederholen von OM NAMAH SHIVAY ist der Weg zur Einheit mit dem höchsten Gott. (Der Name Gottes, der in diesem Mantra gebraucht wird, ist SHIVA laut hinduistischer Weltanschauung). Das immerwährende Wiederholen richtet den ganzen Menschen auf Gott aus, öffnet ihm das Herz und erhebt den Geist, wirkt gegen die eingefleischten Gewohnheiten, zu planen, sich Sorgen und Illusionen zu machen oder innere unnütze Selbstgespräche zu halten.

      Es war die Hauptaufgabe Babajis, die seinem Erscheinen in dieser Zeit zugrunde lag, die Herzen und die Sinne der Menschen zu ändern. Er war gekommen, um Verwirrung und Übel aus der Welt zu schaffen. Shri Babaji sagte einmal dazu: "Der menschliche Geist kann durch das Wiederholen eines Mantras gereinigt werden. Dies ist das einzige Heilmittel für den kranken Geist. Wenn euer Herz und Geist unrein sind, wie kann Gott darin wohnen; das Wasser, um eurer Herz zu reinigen, ist der Name Gottes. Lehrt allen Menschen, den Namen Gottes zu wiederholen, überall auf der Welt."

      Der Geist, der generell auf den Namen Gottes ausgerichtet ist, reagiert, wenn dies nötig ist, spontan und mit Leichtigkeit. Babaji betonte die Wichtigkeit von OM NAMAH SHIVAY, doch gab er gelegentlich auch andere Mantren. Prinzipiell lehrte Babaji die Wiederholung der Namen Gottes. Babaji sagte, dass, wenn die große Zerstörung über die Welt kommen wird, diejenigen gerettet werden, die wahrhaftig an Gott glauben und ihn verehren, besonders diejenigen, die seinen Namen anrufen: "Die Namen Gottes sind stärker als tausend Atom- und Wasserstoffbomben zusammen."

      Obwohl Shri Babaji in einer Hindu-Kultur lebte und durch Hindu-Rituale verehrt wurde, gab er keiner Religion den Vorrang. Er sagte, dass alle Religionen den wahren Gottgläubigen zu Gott führen. In Haidakhan wurde Shri Babaji von Hindus, Christen, Juden, Moslems und Sikhs verehrt; sogar Atheisten verneigten sich vor ihm. Oft erinnerte er seine Schüler daran, dass die ganze Menschheit eine Familie ist, alle Menschen sind Kinder Gottes. Demjenigen, der ihn über Religion befragte, antwortete er: "Folge der Religion deines Herzens."

      Schon vor seinem Wiedererscheinen im Jahre 1970 lehrte Shri Babaji Mahendra Baba, dass alle Gottgläubigen in WAHRHEIT, EINFACHHEIT und LIEBE leben sollen. Er sagte, dass dies die Grundlage aller Religionen ist. Wenn man sich bemüht, wahrhaft, einfach und liebevoll mit allen Menschen zu leben, ist es nicht möglich, Hass, Gier, Wut, Triebhaftigkeit und Selbstsucht zu nähren.

      Allen Menschen, die zu ihm kamen, sagte er immer wieder, dass Karma Yoga, Gott gewidmete Arbeit, der beste, leichteste und schnellste Weg zu Gott in dieser chaotischen, wirren Zeit ist. In seinem Ashram in Haidakhan ist die tägliche Arbeit morgens und abends der Hauptpfeiler seiner Lehre. Zeit zum Meditieren gibt es nach dem morgendlichen Bad, zwischen 5 - 6 Uhr, doch die Hauptzeit des Tages ist durch Karma Yoga ausgefüllt. Während der Arbeit sollte man das Mantra konstant wiederholen. Immer wieder ermahnte Babaji die Besucher seines Ashrams, Karma Yoga, d.h. Arbeit zu tun.

      "Den Weg der Wahrheit, Einfachheit, Liebe zu befolgen ist des Menschen erste Pflicht und der höchste Yoga. Fleißige Arbeit ist das Zeichen dieses Weges, denn Faulheit bedeutet den Tod auf Erden. Nur durch Arbeit kann man den Sieg über Karma erlangen. Jeder sollte seine Pflicht so gut wie möglich erfüllen und nicht ablassen von dieser Pflicht. Der Dienst an der Menschheit ist das Wichtigste im Leben. Heutzutage nehmen Unmenschlichkeit und Faulheit zu, und es ist entscheidend, dass ihr hart arbeitet und nicht den Mut verliert. Seid tapfer, fleißig, arbeitet und habt Mut."

      Obwohl Shri Babaji viele Menschen aus westlichen Ländern zu sich rief durch Träume, Visionen, kurze Artikel oder einfach durch persönliche Erzählungen derer, die bei ihm waren, war er nicht bestrebt, eine große Nachfolgeschaft zu haben. Sein kleiner Ashram, der etwa 7 km von der nächsten Landstraße in einem sich windenden Flusstal liegt, könnte die vielen Hunderttausende von Menschen nicht aufnehmen, die zu anderen Heiligen und Gurus strömen. Obwohl er keinen allgemeinen Ruf an die Menschen erließ, zu ihm zu kommen, wollte Babaji doch, dass alle seine Botschaft hören.

      Während der ersten beiden Jahre nach seinem Erscheinen sprach Babaji kaum in der Öffentlichkeit, doch in den darauffolgenden Jahren war er fast immer zu kurzen, auch längeren Gesprächen bereit. Erst in den letzten fünf Jahren seines Wirkens begann er, kleinere Ansprachen zu halten als "Lektionen" für seine Schüler. Die meisten dieser kurzen informellen Reden sind in diesem Büchlein aufgenommen worden.

      Babaji sprach meist nach der Abendandacht, wenn seine Schüler um ihn versammelt waren und religiöse Lieder (kirtan) sangen. Das war auch die Zeit, wo seine kraftvolle Präsenz sich am stärksten äußerte. Babaji unterbrach das Singen und sprach aus dem Stegreif. Er sprach in Hindi und, wenn er wollte, dass seine ausländischen Schüler seine Botschaft hören, forderte er einen der englischkundigen Inder auf, zu übersetzen. Die Übersetzungen waren weder professionell, noch die Nachschriften komplett. Derjenige, der den Inhalt der Rede am Abend niederschrieb, versuchte am nächsten Morgen mit dem Übersetzer den Text der Rede Babajis in englischer Sprache wiederherzustellen. Die Reden in diesem Büchlein sind deshalb keine perfekten wörtlichen Übersetzungen, doch geben sie den Sinn dessen wider, was Babaji sagte, und werden wohl seiner Botschaft gerecht, denn Babaji stimmte ihrer Veröffentlichung zu.

      Dieses Büchlein enthält auch einige Reden von Shastriji und von Amar Singh Yadav. "Shastriji" ist Schriftgelehrter der VEDEN, den frühesten Überlieferungen der Hindu-Tradition. Von Shastriji sagte Babaji, dass er ihn selbst zum Sprechen inspirieren würde. Auch Amar Singh gehört zu den "inspirierten" Rednern. Weiterhin sind einige Ansprachen des Gouverneurs der Großprovinz Uttar Pradesh aufgeführt, sowie die eines höheren Staatsbeamten der Kumaon-Gebirgsregion, die in Babaji"s Gegenwart gehalten wurden.

      Die Reden dieses Büchleins sprechen für sich, doch ist ihre Auslegung und das Verstehen der Worte Babajis nicht so leicht, wie es der Leser zuerst annehmen mag. Alle diejenigen, die für Babaji in Haidakhan und andernorts gearbeitet haben, sind sich der Tiefe und Vielschichtigkeit der Worte und Handlungen Babajis bewusst. Je nachdem, wie sie zuerst aufgenommen und später wieder ins Gedächtnis gerufen werden, berühren sie jeden in verschiedener Weise. Dies möge genügen, um dem Leser als Hinweis zu dienen, wie Shri Babajis Botschaft zu verstehen ist. Man könnte hinzufügen, dass gewohnte Denkweisen für die Neue Welt ebenso wenig nützlich sind, wie herkömmliche, gesellschaftsgebundene Handlungsweisen.

      Shri Babajis Reden spiegeln das Bewusstsein seiner Göttlichkeit wider. Oft nannte er sich in seinen Reden "Shri Mahaprabhuji", was eine Bezeichnung in Sanskrit für die höchste Gottheit ist. Shri Babaji erwartete aber nicht, dass er als solcher von den Menschen, die zu ihm kamen, geschaut oder verehrt wurde, damit sie aus einer Begegnung mit ihm Nutzen ziehen konnten.

      Für diejenigen, welche ihn als eine göttliche Erscheinung kannten, sind diese Ansprachen die tiefe inspirierende Botschaft eines liebevollen Meisters, der seine Schüler durch chaotische Zeiten der Zerstörung