Medicina energética. Mohamed Azmani

Tae Yang: Cheou Tae Yang (I.D.) + Tsou Tae Yang (V.)

      b) Chao Yang: Cheou Chao Yang (M.T.) + Tsou Chao Yang (V.B.)

      c) Yang Ming: Cheou Yang Ming (I.G.) + Tsou Yang Ming (E.)

      Estos tres grandes circuitos tienen sus núcleos de enlaces en la cabeza (Fig. 12).

      Figura 12

      Los circuitos energéticos Yang

      Los circuitos energéticos principales Yin son:

      a) Tae Yin: Cheou Tae Yin (P.) + Tsou Tae Yin (B.)

      b) Tsiue Yin: Cheou Tsiue Yin (PC.) + Tsou Tsiue Yin (H.)

      c) Chao Yin: Cheou Chao Yin (C.) + Tsou Chao Yin (R.)

      Estos tres grandes circuitos tienen sus núcleos de enlaces en el tórax (Fig. 13).

      Figura 13

      Los circuitos energéticos Yin

8. El Yin-Yang y los Cinco Movimientos

      Tcheou Touen Yi, filósofo neoconfucionista, haciendo una reflexión sobre los Cinco Movimientos (elementos) y la relación Yin-Yang, llegó a la conclusión de que por el movimiento se engendra el Yang. Éste evoluciona para unirse al Yin y se condensa para dar origen al Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal, que conforman los Cinco Movimientos, y éstos forman un solo Yin-Yang en cada movimiento (Fig. 14).

      Figura 14

      Los Cinco Movimientos

      a) Los movimientos Madera y Fuego son Yang

      b) Los movimientos Metal, Agua y Tierra son Yin

9. El ritmo estacional del Yin-Yang

      En estado de evolución normal de crecimiento y decrecimiento, de estimulación e inhibición del Yin-Yang, se produce una sucesión establecida y esquemática de las estaciones, en las que el Yin se transforma en el Yang y el Yang en el Yin. Esta explicación la encontramos en el So Ouenn (cap. 17):

      “Cuarenta y cinco días después del solsticio de invierno, la

      Energía Yang comienza a crecer y la

      Energía Yin comienza a decrecer;

      cuarenta y cinco días después del solsticio de verano, la

      Energía Yin comienza a crecer y la

      Energía Yang comienza a decrecer”

      Una medida profiláctica consiste en saber mantener la armonía del Yin-Yang interno del hombre con el Yin-Yang externo cósmico para preservar el equilibrio energético propio.

      En primavera y verano la Energía Yang es más activa y viva que la Energía Yin, mientras que en otoño e invierno la Energía Yin es más fuerte que la Energía Yang. Por lo tanto debemos cuidar y alimentar el Yang y el Yin en las estaciones respectivas para mantener el equilibrio energético y una buena salud.

      Como dice el So Ouenn en sus primeros capítulos:

      “Las cuatro estaciones son el origen de todos los seres y de todas las cosas.

      En primavera y verano el sabio conserva cuidadosamente su Yang; en otoño e invierno, su Yin”

10. El Yin-Yang y el ciclo circadiano estacional

      Por la influencia energética cósmica, hay un período circadiano que tiene su correspondencia con las cuatro estaciones, de tal forma que:

      a) La mañana (Yang) corresponde a la primavera

      b) El mediodía (Yang) corresponde al verano

      c) La tarde (Yin) corresponde al otoño

      d) La noche (Yin) corresponde al invierno

11. El Yin-Yang y los ritmos cósmicos

      El devenir de las manifestaciones naturales muestra el crecimiento y decrecimiento de la alternancia del Yin-Yang. Es decir:

      a) El Yang crece con:

      • El sol

      • El verano

      • La luna creciente

      • El calor

      – Mientras que el Yin decrece en proporción.

      b) El Yin crece con:

      • La caída del sol

      • El invierno

      • La luna menguante

      • El frío

      – Mientras que el Yang decrece en proporción.

12. El Yin-Yang y el ritmo circadiano

      a) Desde que amanece hasta el mediodía, hay Yang en el Yang. Es un período del Yang del cielo (Cielo = Yang; día = Yang). La energía florece rítmicamente (de 0 a A).

      b) Del mediodía hasta la tarde (puesta del sol), hay Yin en el Yang (tarde en el día: tarde = Yin; día = Yang). La energía está rítmicamente en su máximo apogeo (de A a B).

      c) Desde la puesta de sol hasta medianoche, hay Yin en el Yin. Rítmicamente, se debilita la energía (de B a C).

      d) Desde medianoche hasta el amanecer y salida del sol, hay Yang en el Yin. La energía penetra rítmicamente en los órganos (de C a 0) (Fig. 15).

      Figura 15

      Globalmente, desde medianoche hasta el mediodía hay ascenso del Yang con descenso proporcional del Yin y viceversa: el ascenso del Yin desde el mediodía hasta la medianoche con descenso proporcional del Yang.

      Conociendo estas nociones podemos actuar tonificando el Yang durante el día (medianoche a mediodía), y tonificando el Yin a partir del mediodía hasta medianoche (hora solar). Para dispersar se hace lo contrario.

13. El Yin-Yang y los sabores

      Hay cinco tipos de sabores Yin-Yang que corresponden a cada órgano-víscera y su movimiento.

      a) Movimiento Madera (Hígado y vesícula biliar)

      Ácido/agrio: sabor Yin

      b) Movimiento Fuego (Corazón e intestino delgado)

      Amargo: sabor Yin

      c) Movimiento Tierra (Bazo y estómago)

      Dulce: sabor Yang

      d) Movimiento Metal (Pulmones e intestino grueso)

      Picante: sabor Yang

      e) Movimiento Agua (Riñones y vejiga)

      Salado: Sabor Yin

      Los sabores son de gran utilidad terapéutica cuando se produce un desequilibrio energético, metabólico, hormonal, neuronal, etc.

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