Тайные культы древних. Религии мистерий. С. Энгус

Читать онлайн.
Название Тайные культы древних. Религии мистерий
Автор произведения С. Энгус
Жанр История
Серия
Издательство История
Год выпуска 2011
isbn 978-5-9524-5082-0



Скачать книгу

type="note">[212]. Эти религии не только способствовали философствованию о космосе, но приспосабливались к господствующим взглядам на космос, что на некоторое время поднимало их популярность, но в конечном счете сработало против них. Посредством своих таинств они старались освободить человека от Необходимости, являющейся неотъемлемой частью фиксированного миропорядка. Мистерии пришли к соглашению с политеизмом и пантеизмом, сделав своих соответствующих божеств всеобъемлющими, и с монотеизмом – отождествив богов соперничающих религий со своим культовым божеством, а на последующих стадиях более продвинутого монотеизма[213] – идентифицировав в какой-то степени свое божество с богом Солнца[214] до тех пор, пока солнечный культ не стал сосредоточением язычества природных сил[215].

      Культовые наименования, использовавшиеся в молитвах или призываниях, раскрывают космический характер богов мистерий. Бог мистерий – не то, что иудейский Яхве, который «земля и что наполняет ее»[216]. У бога мистерий были и другие функции, кроме сотворения и рождения. Он и Единый, и Все. Орфический стих[217] говорит: «Зевс был первым, Зевс последний, и Зевс – глава и середина». В ответ на призывание Луция Исида проявляет себя как «rerum naturae parens, elementorum omnium domina, sae culorum progenies initialis, summa numinum, regina manium, prima caelitum, deorum dearumque facies uniformis, quae caeli luminosa culmina, maris salubria flamina, inferum deplorata silentia nutibus meis dispenso»[218]. К той же самой богине обращаются как к Una quae est omnia[219], и на надписи в храме Нейт в Саисе, запечатленной Плутархом[220], Исида фигурирует как «Я все, что было, есть и будет». Аттис фигурирует как «Высочайший и связующий Вселенную»[221]. Серапис – «Корифей вселенной, держащий начала и концы»[222].

      Учение о человеке как микрокосме в макрокосме – hominem quasi minorem quemdam mundum[223] – то, которое часто находит свое выражение в мистически-астро логи ческой теологии[224]. Оно логически следует из родственного ему учения мистики стихий, которое считало, что человек состоит из тех же элементов, что и небесные тела, которые считались одушевленными существами[225]. Никто не выразил эту теологию микрокосма ярче, чем Манилий[226]:

      Αn dubium est, habitare deum sub pectore nostro

      Ιn caelumque redire animas caeloque venire?

      Utque sit ex omni constructus corpore mundus

      Aetheris atque ignis summi terraeque marisque,

      Spiritus et motu rapido, quae visa, gubernet,

      Sic esse in nobis terrenae corpora sortis,

      Sanguineasque animas, animum, qui cuncta gubernat.

      Dispensatque hominem? Quid mirum noscere mundum

      Si possunt homines, quibus est et mundus in ipsis

      Exemplumque dei quisque est in imagine parva?[227]

      И философия, и мистическая теология нашли весьма практическое применение космическому взгляду на микрокосм и макрокосм, а именно: созерцание космоса, прежде всего сияющих звездных небес, оказывается для благочестивой души эффективным средством спасения. Такие чувства часто встречаются у Посидония, Веттия Валента, Филона, Цицерона, Сенеки, Манилия и Плотина. Так, Филон, отвечая на вопрос, почему человек был создан последним, отвечает, что до этого Бог установил все вещи, необходимые для него не просто



<p>213</p>

Ср.: «Единый – Зевс, единый – Аид, единый – Гелиос, единый – Дионис, один Бог во всех» (Abel. Fr. 7).

<p>214</p>

Ср.: «Гимн Солнцу» Прокла.

<p>215</p>

Ср.: Boissier. La Fin. I. Р. 129–136; Allard. Julien, II. P. 232–245.

<p>216</p>

Пс., 23: 1 (в российском переводе Псалтири). (Примеч. пер.)

<p>217</p>

Abel. Fr. 46, 123.

<p>218</p>

Apuleius. Metam. XI. 5; ср. также ib. 2, 25.

<p>219</p>

Dessau, 4362; см. также Orelli-Henzen, 1871.

<p>220</p>

De I. et O. 9.

<p>221</p>

C.I.L. VI. 509; Hepding. Attis. P. 83: Ἄττει ὑψίστῳ καὶ συνέχοντι τὸ πᾶν.

<p>222</p>

Aristides. Or. sacrae. VIII. 53; Dind. I. P. 91.

<p>223</p>

Firm. Maternus. Math. III, init.

<p>224</p>

Ср.: Dieterich. Mithraslit. 2nd ed. P. 55 ff.; Kroll J. Die Lehren des Hermes Trismegistos. P. 233 f.; Mead. Guests. P. 158.

<p>225</p>

Ср.: Cumont. I. P. 117.

<p>226</p>

Astronomica, IV. 886 ff.

<p>227</p>

«Можно ли сомневаться, что Бог обитает в нашей груди, что души наши приходят с небес и туда возвращаются, что мир, состоящий из четырех элементов – огня, воздуха, земли, моря, – вмещает наш разум и, совмещая их в себе, правит ими, ибо наши тела имеют земную природу, а кровь несет жизненную силу, одушевляющую нас? Неудивительно, что мир может познать человек, вмещающий в себе мир и являющий собой образ и пример божества» [Пер. Е.М. Штаерман. – Пер.].