Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами. Дэвид Годман

подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».

      35

      В 1939 г. двое сотрудников Конгресса пришли в Холл и начали задавать Бхагавану вопросы:

      Вопрос: Можем ли мы вашей милостью обрести джняну и научить ей людей в мире?

      Бхагаван: Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?

      Вопрос: Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми»[32] из «Веданта шастр»?

      Бхагаван: Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.

      Вопрос: Как изучать себя?

      Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.

      Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.

      Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.

      Вопрос: Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это?

      Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?

      Вопрос: Нет.

      Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

      Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.

      Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.

      Вопрос: Умом обладаю я.

      Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему

32

Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.