Популярная христология. Т.1. Владимир Петрович Бровко

в православии отцы Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос единосущен Богу Отцу и Духу Святому по Божеству и, при этом, единосущен всем людям по человеческой природе.

      Именно как человек, Христос страдал на кресте за всех людей, после того, как воспринял на Себя грехи всего мира (1Пет. 2:24).

      Православная христология оформилась в противостоянии аполлинаризму, несторианству и монофизитству.

      Во второй половине IV века Аполлинарий Лаодикийский Младший учил, что предвечный Бог Логос воспринял человеческую плоть и душу, но не воспринял человеческий ум: вместо ума у Христа был Божественный Логос, слившийся с его человеческой природой и составивший с ней одну общую природу.

      Отсюда знаменитая формула в трудах аполлинаристов, впоследствии ошибочно приписанная Кириллом Александрийским святому Афанасию:» – «одна природа Бога Слова воплотившаяся», которую православные, католики, протестанты понимают, как единство одной только божественной природы Иисуса Христа – Логоса, Святого Духа, энергий Бога-Отца, а миафизиты – как указание на единую богочеловеческую природу Иисуса.

      По учению Аполлинария, Христос не вполне единосущен нам, так как не имеет человеческого ума. Он – «небесный человек», лишь надевший оболочку человека, но не ставший полноценным земным человеком.

      Некоторые последователи Аполлинария говорили, что Логос воспринял только человеческое тело, а душа и дух у Него Божественны. Другие шли дальше и утверждали, что Он и тело принес с неба, а прошел через Святую Деву, «как через трубу».

      Согласно возражавшим аполлинаристам Феодору Мопсуэстийскому и Несторию, Логос вселился в человека Иисуса, Которого Он избрал и помазал, с Которым «соприкоснулся» и «сжился».

      Соединение человеческой природы с божественной, согласно Феодору, было не абсолютным, а относительным: Логос жил в Иисусе как в храме.

      Земная жизнь Иисуса, по Феодору, есть жизнь человека в соприкосновении с Логосом. «Бог от вечности предвидел высоконравственную жизнь Иисуса и ввиду этого избрал Его органом и храмом Своего Божества».

      Вначале, в момент рождения, это соприкосновение было неполным, но по мере духовного возрастания и нравственного совершенствования Иисуса оно становилось полнее.

      Окончательное обожествление человеческой природы Христа произошло уже после Его искупительного подвига. В дальнейшем Эфесский собор осудил эту ошибку Феодора и Нестория, вместо указания на соединение двух природ, говоривших о их соприкосновении.

      Согласно обвинениям Кирилла Александрийского, который пренебрёг определением ипостаси, данным жившими ранее него великими каппадокийцами, и считал понятия «природа» и «ипостась» синонимами, в отличие от Православия византийской традиции, сторонники Нестория исповедовали симметричную христологию: не только две природы, но и два субъекта этих природ во Христе: человека Иисуса и Божественный Логос, Второе Лицо Пресвятой Троицы.

      По Несторию, который во многом