Песнь безмолвия. Книга 1. Шри Чандра Свами Удасин

вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?

      В.: Верно.

      Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.

      В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».

      Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение – это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана – погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.

      В.: Но сначала нам надо найти учителя, который в совершенстве знал бы, что есть Абсолют, и обладал бы милосердием, безграничным как океан. Искатель Истины должен испытывать к учителю великую преданность и уважение. Не так ли?

      Свамиджи: Да, во всех дисциплинах, которые человек хотел бы практиковать, главное – это иметь хорошего учителя. Истинный учитель – это в полном смысле слова воплощение милосердия, но ученик тоже должен быть открыт, доверять учителю, быть послушным, смиренным и скромным, а также восприимчивым, способным получать и впитывать милость учителя. Иначе настоящее единение между учителем и учеником не будет возможно.

      В.: Свами Муктананда говорил: «Когда вы рядом с великим Существом и ваш ум достаточно чист, вы можете реализовать ваше Истинное Я в одно мгновение». Свамиджи, Вы мне как отец, но мне так стыдно, что я не способен видеть Вас реально, какой Вы есть на самом деле, а вижу лишь Ваше физическое тело, как если бы Вы были просто моим дедушкой. Как мне прозреть, избавиться от такой слепоты?

      Свамиджи: Глаза видят лишь форму, уши слышат лишь слова, кожа ощущает