Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации. Дэниел П. Браун

Читать онлайн.
Название Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Автор произведения Дэниел П. Браун
Жанр Эзотерика
Серия Самадхи (Ганга – Ориенталия)
Издательство Эзотерика
Год выпуска 2006
isbn 978-5-9500732-2-9



Скачать книгу

Это называется «наивысшая пустотность» (mchog ldan gyi stong). Это доведённое до совершенства воззрение пустотности является тем результатом, который обещают новичкам. Лама рассказывает ученикам о наивысшей пустотности и тем самым закладывает в них определённые склонности, которые позже созреют в духовную реализацию. Но вместе с тем Кунга Тензин предупреждает, что, в отличие от общего понимания пустотности, которому можно научить, понимание пустотности тонкого уровня требует «прямого опыта переживания» [KT, 31]. Однако, усвоив общий аспект пустотности посредством слышания (thos), слушания (nyam), размышления (bsam) и медитации (bsgom), ученик может подготовиться к прямому постижению пробуждённой мудрости [KT, 27].[143]

      Джампел Паво также начинает свои комментарии по махамудре с объяснения общего уровня понимания пустотности:

      Чтобы эти аспекты Дхармы развивались, я буду защищать врата… Этот путь быстро приводит к тому, что сердце наполняется нектаром, служащим причиной обретения совершенного просветления махамудры, целостности Дхармы и драгоценности сердечного тигле [snying po'i thig le]. Это глубокое рассуждение сложно постичь тем, кто привык к логическому анализу. Тот же, кто [правильно] слушает, достигнет плода махамудры точно так же, как победоносный Дордже Чанг [санскр. Ваджрадхара]. И всё же, Бхагаван дал это краткое наставление… Даже несмотря на то, что перед нами проявляются определённые категории феноменов, которые кажутся отличными от ума, – например, субстанции [dngos po], такие как внешняя форма, звук и так далее, – это происходит в силу того, что мы не способны сознавать естественное состояние реализованного ума. [Обычный ум] проявляется одновременно как субъект и объект. Сложившаяся привычная склонность цепляться за [двойственность] приводит к восприятию иллюзорных внешних объектов [как реальных]. [JP, f. 3а]

      По существу, Джампел Паво разграничивает обычное сознание, обусловленное двойственностью «субъект – объект», то есть ошибочное воззрение (sems 'khrul), и безошибочное воззрение, о котором говорится в учениях Дхармы. Это позволяет читателю, не знакомому с буддизмом, если и не разобраться досконально в смысле представленного отрывка, то хотя бы представить (snang ba) эту разницу и по достоинству оценить то, что предлагает Дхарма. Для того, чтобы слушать учения Дхармы и осознать их пользу, необязательно их понимать. Как утверждается в процитированном отрывке, главной задачей слушания учений является действие по созданию привычной склонности (bag chags). Согласно доктрине причины и следствия, привычные склонности – хорошие или плохие – рано или поздно созревают в виде действий. Позитивные действия (las) слушания Дхармы и осознания её пользы – даже если при этом не происходит полного понимания услышанного – могут впоследствии созреть как результирующие действия, приводящие к достижению состояния будды. Таким образом закладывается основа для духовной реализации.

      1.3. Уважение

      Несмотря на то что начинающие ученики могут восхищаться драгоценными качествами ламы и уникальностью



<p>143</p>

По мнению Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче, примером этого наивысшего уровня понимания пустотности является подход «шентонг», который был разработан как противопоставление системе прасангика, задачей которой является «полная остановка концептуального ума» [Gyamtso, 1986, 66], но которая не даёт адекватного объяснения возникновению проявлений. Система шентонг утверждает, что «неконцептуальный ум мудрости не является объектом процесса концептуализации и потому не может быть объектом отрицания логики мадхьямаки» [Idid., 76]. Кроме того, что эта система опровергает отрицание ума и его проявлений, её обоснование пробуждённой мудрости является уникальным аспектом понимания пустотности в таких традициях, как махамудра. См. [Gyamtso, 1986, 65–88]. Однако существует и ответ на это обоснование со стороны системы прасангика. См. [Lamrimpa, 1999, 75–76].