На распутье Средневековья: языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV–XVI вв.).. Елена Грузнова

номоканунец XVI в. все еще предлагал духовникам спрашивать своих дочерей: «Не ходила ли еси к Макоши».[374] Следовательно, в те времена ей покланялись вне дома, что противоречит выводу Н. И. Зубова о домашнем культе Мокоши и вил.[375]

      Предметом особого внимания исследователей всегда являлись Род и роженицы. По утверждению И. И. Срезневского, посвятившего им специальную работу, вера в рожениц, как в двух или трех невидимых сестер, помогающих при родах, дающих судьбу новорожденному и плетущих нить жизни, существовала у всех европейских народов. Поэтому ученый отказывался считать поклонение им заимствованием у юго-западных славян, эллинов или египтян, как делали это составители древнерусских поучений.[376]

      Оценки И. И. Срезневского долгое время господствовали в науке. Правда, отдельные авторы высказывали мнение о связи Рода и рожениц с культом предков или почитанием земли,[377] либо о позднем воплощении в них идеи судьбы и счастья, заимствованной из византийской культуры.[378] При этом педставитель последнего взгляда В. Я. Петрухин полагает, что в Средневековье функции духов судьбы оказались перенесены на Богородицу и святых.[379]

      В последние годы появилась точка зрения, вообще отрицающая существование таких божеств в русском язычестве. В частности, Н. И. Зубов видит в роженицах обычных женщин и богинь-матерей иных религиозных традиций, в том числе христианства, а в Роде – эпитет Перуна или новорожденного. Осуждение их почитания в церковной литературе он объясняет потребностями борьбы не с языческими обычаями Руси, к которым эти персонажи не имели никакого отношения, а с несторианской ересью, приложившей античные культы богинь-рожениц и их потомков к Богородице и Христу.[380]

      Позиция украинского исследователя представляется нам не вполне оправданной, поскольку основывается лишь на одной стороне поднимавшейся древнерусскими книжниками проблемы – на хулении центральных персонажей христианства, низведении их на уровень обычных людей. Она не объясняет, почему несторианское учение нашло столь благодатную почву не только среди духовенства, воспроизводившего отвергнутый много веков назад обряд, но и среди русского простонародья. Не случайно ведь вопросы о трапезах Роду и роженицам были составной частью вопросов о молении женщин бесам и идолам.

      Преимущественно множественная форма слова «роженицы» в памятниках также не позволяет отождествить их с Богородицей. Доводы Н. И. Зубова, будто таким образом отражалась идея языческого многобожия и наличие богинь-матерей у многих народов, не выдерживают критики.[381] В этом случае пришлось бы предположить, что исповедники спрашивали своих духовных дочерей о поклонении божествам других религиозных традиций.

      Кроме того, в специально посвященном рожаничному культу Слове св. Исайи, которое практически без изменений воспроизводилось вплоть до XVII в., Род и рожаницы прямо названы «кумирами суетными».[382] Подобное определение в отношении Христа и Богородицы

374

Барсов Е. В. Слово о полку Игореве… С. 360.

375

Зубов Н. И. Лшгвотекстологш середньовшних слов’янських повчань… С. 65.

376

Срезневский И. И. Роженицы у славян и других языческих народов. М., 1855. С. 10–12,21-23.

377

См., напр.: Комарович В. Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI–XIII вв. //Из истории русской культуры. Т. 2. Кн. 1. Киевская и Московская Русь. М., 2002. С. 12, 28; Мансикка В. И. Религия восточных славян. С. 189.

378

См., напр.: Клейн Л. С. Воскрешение Перуна… С. 193; Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок… С. 123; Мансикка В. Й. Религия восточных славян. С. 134–135; Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья… С. 318, 321–322.

379

Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья… С. 339.

380

Зубов Н.И. 1) Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина.

1995. № 3 (7). С. 46; 2) Лшгвотекстолопя середньовшних слов’янських повчань… С. 157–161.

381

Зубов Н.И. Лшгвотекстолопя середньовшних слов’янських повчань… С. 210–216.

382

Гальковский Н. Я. Борьба христианства с остатками язычества… Т. 2. С. 87.