Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии. Тай-гун

в согласие с этим и организует себя в соответствии с небом и землей. Так, когда в мире людей все идет своим чередом и правильно, его доброта и мудрость скрыты. Когда же в Поднебесной начинается беспокойство, его доброта и мудрость расцветают. Это и есть истинное дао.

      Занимая положение между небом и землей, мудрец владеет важными и обширными сокровищами. Полагаясь на то, что все постоянно, люди пребывают в мире. Но если людей беспокоят, это создает побуждения. Когда такие побуждения возникают и долго не прекращаются, начинаются вражда и разного рода потери. Так, все начинается в инь, но переходит в янь. Если кто-то наберется мужества, чтобы стать вождем, то Поднебесная объединится с ним. В момент достижения пика, когда вещи начинают возвращаться к своему нормальному состоянию, не нужно продолжать наступать и сражаться, как не следует удаляться и уступать. Если ты сможешь сохранить государство в таком состоянии, ты разделишь величие с небом и землей.

      Почитание достойных

      Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

      – Среди тех, кем я управляю, кого стоит возвысить, а кого следует понизить в положении? Кого нужно назначить на должность, а кому, напротив, отказать в этом? Как следует их сдерживать и как останавливать?

      Тай-гун ответил так:

      – Возвышайте достойных, а недостойных следует держать на низких должностях. Выбирайте искренних и преданных, удаляйте от себя лживых и коварных. Не попустительствуйте насилию и беспорядку, пресекайте несдержанность и распущенность. В соответствии с этим тому, кто облечен властью, следует знать то, что люди называют «Шесть воров» и «Семь бед».

      Правитель Вэнь задал вопрос:

      – Я хотел бы узнать об их дао.

      Тай-гун сказал так:

      – Итак, начнем с «Шести воров».

      Первый. Если ваши подчиненные строят большие дворцы и дома, бассейны и террасы и, неторопливо прогуливаясь, наслаждаются прекрасными сценами и пением женщин, это явно нанесет вред добродетели правителя.

      Второй. Если люди не заняты земледелием или шелководством, а вместо того дают себе волю и болтаются в безделье и глупом хвастовстве, презирая и нарушая законы и разного рода запреты, не подчиняясь чиновникам, это явно нанесет вред влиятельности правителя.

      Третий. Если чиновники объединяются в группы и плетут интриги и, распуская слухи о достойных и мудрых, затуманивают взор и разум своего правителя, это явно приведет к сомнениям в авторитете правителя.

      Четвертый. Это происходит, когда воины противоречат тем, кто выше их по чину, и, не скрываясь, делают что хотят, считая такое поведение выражением своего ци[9]. Они вступают в какие-то связи с правителями других государств, пренебрегая мнением своего господина. Это явно вызовет вопросы об устрашающей силе правителя и нанесет удар благоговению перед ним.

      Пятый. Когда подчиненные смотрят свысока на титулы и должности, пренебрегают указаниями тех, кто управляет ими, они доставляют проблемы правителю и наносят ущерб усилиям тех, кто служит достойно.

      Шестой.

9

Ци – одна из основных категорий древней китайской философии, это дыхание самой природы, источник силы всего существующего; иногда ци — это выражение неповторимого склада личности, индивидуальности.